137.启2:22.“看哪，我必将她丢在床上，那些与她通奸的人，我也要把他们与她一同丢在大苦难中”表示因此，他们必留在他们的教义与歪曲中，并被虚假严重侵扰。稍后我们会看到，“床”表示教义；“通奸”表示对真理的歪曲(可参看AR 134, 136节)；“苦难”表示来自虚假的侵扰(AR 33, 95, 101节)；因此，“大苦难”表示严重侵扰。“床”表示教义是由于对应关系，因为正如身体安歇在自己的床上，心智也安歇在自己的教义上。但“床”表示每个人要么从圣言中，要么从他自己的聪明中为自己所获得的教义，因为心智在其中安歇，可以说入睡。在灵界，他们所卧的床并非来自其它源头；因为在那里，每个人的床都取决于他的知识或科学和聪明的品质，智者有华丽的床，愚者有鄙陋的床，歪曲者则有肮脏的床。

在路加福音，床就表示这一点：

我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。(路加福音17:34)

这些话论及最后的审判；“两个人在一个床上”是指两个人有同一个教义，却有不同的生活。约翰福音：

耶稣对病人说，起来，拿起你的床行走；他拿起自己的床行走。(约翰福音5:8-9)

马可福音：

耶稣对瘫子说，孩子，你的罪赦了；祂对文士说，或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样容易呢？然后祂说，起来，拿起你的床行走；他拿起床，当众人面前出去了。(马可福音2:5, 9, 11-12)

显然，此处“床”表示某种事物，因为耶稣说：“或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样容易呢？”“拿起他的床行走”表示沉思教义；在天上，这句话就是这样来理解的。

在阿摩司书，“床”也表示教义：

牧人怎样从狮子口中抢救，住撒玛利亚的以色列人在床角和榻边上必怎样被救出。(阿摩司书3:12)

“在床角上”和“在榻边上”是指离教义的真理和良善更远之物。在其它地方(如以赛亚书28:20; 57:2, 7-8; 以西结书23:41; 阿摩司书6:4; 弥迦书2:1; 诗篇4:4; 36:4; 41:3; 约伯记7:13; 利未记15:4-5)，“床”、“榻”和“卧室或内室”具有相同的含义。由于在圣言的先知书中，“雅各”表示教义方面的教会，所以论到他，经上说：

他在床头上下拜。(创世记47:31)

又：

约瑟来了，他在床上坐起来。(创世记48:2)

又：

他把脚收在床上断了气。(创世记49:33)

“雅各”表示教会的教义，因此，有时当我想起雅各时，一个躺在床上的人就出现在我面前的上方。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。