史威登堡神学著作
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136.启2:21.“我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改”表示那些已经确认该教义的人不从中退出，尽管他们在圣言中看到反对它的话。“悔改淫行”在此表示停止歪曲圣言，或从中退出。他们看见反对他们教义的话，这一点从圣言中上千处经文明显看出来，在那里，经上说，要避开邪恶、实行良善；还说行善的上天堂，作恶的下地狱，没有行为或作为的信心是死的，是属魔鬼的。但若要问，他们歪曲了圣言的哪个部分，或他们以哪种方式对圣言属灵地犯下了淫乱罪？答案是，他们歪曲了整部圣言，因为整部圣言只是对主之爱和对邻之爱的教义；事实上，主说，一切律法和先知都系于关于这两种爱的诫命(马太福音22:40)。圣言里面也有信之教义，然而却没有这种信的教义，而是有爱之信的教义。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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