134.“教导并引诱我的仆人行淫”表示由于唯信，圣言的真理被歪曲。“教导并引诱主的仆人”是指那些能够并愿意在来自圣言的真理上被教导的人；那些处于真理的人被称为“主的仆人”(可参看AR 3, 128节)；“行淫”表示玷污和歪曲圣言；“行淫”表示这一点，是因为圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，当良善与真理分离，并从真理那里被夺走时，该婚姻便破裂了。圣言的每个细节里面都有主与教会的婚姻，因而有良善与真理的婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。正因如此，“行淫”表示玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理；由于这是属灵的淫行，所以那些凭自己的推理歪曲圣言的人死后进入灵界时，就变成行淫者或性放荡者，或说沉迷于行淫；而且，世人至今不知道的是，那些确认唯信，以至于将仁爱的作为排除在外的人，就处于儿子与母亲通奸的欲望。在灵界，我经常感知到，他们处在犯这种如此可憎的通奸的欲望之中。谨记此事，待死后查证，你就会确信。以前我不敢透露这一点，因为它太刺耳了。

流便与他父亲的妾辟拉通奸就表示这种通奸(创世记35:22)，因为“流便”表示这信；由于这个原因，他被他父亲以色列诅咒，后来他长子的名分也被剥夺了；因为他的父亲以色列在预言他的儿子们时，论到流便说：

流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你如水一样轻，必不得超越，因为你上了你父亲的床，玷污了它；他上了我的榻。(创世记49:3-4)

因此，他长子的名分被剥夺了。历代志：

流便本是以色列的长子；但因他玷污了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟的儿子。(历代志上5:1)

“流便”代表源于良善的真理，或源于仁的信，后来代表与良善分离的真理，或与仁分离的信，这一点可见于对启示录7:5的解释。

“淫行”表示对圣言中的良善的玷污，和对圣言中的真理的歪曲，这一点可从以下经文明显看出来；列王纪：

约兰见耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？(列王纪下9:22)

“耶洗别的淫行”不是指任何淫行，而是指她的行为，如前所述(AR 132节)。民数记：

你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行。(民数记14:33)

利未记：

我必剪除转向交鬼的和占卜的，随从他们行淫的灵魂。(利未记20:6)

出埃及记：

免得你与那地的居民立约，他们随从他们的神就行淫。(出埃及记34:15-16)

以西结书：

耶路撒冷，你倚靠你的美丽，又因你的名声就行淫，与每一个过路的人纵情淫乱。你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。你增多你的淫乱，直到迦勒底，就是那贸易之地。通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫。所有人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给所有人，使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。(以西结书16:15-16, 26, 28-29, 32-33, 35等)

在这段经文中，“耶路撒冷”是指以色列和犹太教会；她的“淫行”是指对圣言的玷污和歪曲。由于在圣言中，“埃及”表示属世人的知识或科学，“亚述”表示由此而来的理性，“迦勒底”表示对真理的亵渎，“巴比伦”表示对良善的亵渎，所以经上说，她与他们行淫。以西结书：

两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们在幼年时行淫；一个在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻舍亚述人。因此，她向他们放纵淫行；她没有放弃在埃及的淫乱。另一个败坏爱情，比她更甚，她的淫行比她姐姐的淫行更多。她加增淫行，贪恋迦勒底人。巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2-3, 5, 7-8, 11, 14, 16-17 等)

此处“一母的两个女儿”同样是指以色列和犹太教会，他们对圣言的玷污和歪曲在此由上述“淫行”来描述。

在以下经文中也是如此；耶利米书：

你和许多伴侣行淫，你以你的淫行和邪恶玷污了这地。你看见背道的以色列所做的吗？她上各高山行淫。不忠的犹大也离去行淫。她以淫声玷污了这地；她和石头木头通奸。(耶利米书3:1-2, 6, 8-9；以及其它地方)

同一先知书：

你们在耶路撒冷的街上跑来跑去，寻找，看能不能找到一个行公平、求真理的人。我使他们饱足，他们就行淫，成群地进入娼妓家里。(耶利米书5:1, 7)

又：

你那些可憎恶之事，就是在田野山丘上的通奸，嘶声，淫乱的罪行，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了，你不肯洁净，还要到几时呢？(耶利米书13:27)

又：

我在耶路撒冷的先知中看见在通奸和行在谎言中的可怕固执。(耶利米书23:14)

又：

他们在以色列行了愚昧的事，他们行淫，又冒我的名用谎言说我的话。(耶利米书29:23)

何西阿书：

他们得罪我，我必使他们的荣耀变为羞辱；他们行淫，因为他们离弃耶和华。淫行占据了他们的心。你们的女儿行淫，你们的儿媳通奸。(何西阿书4:7, 10-11, 13)

同一先知书：

我认识以法莲，他已全然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3)

又：

在以色列家我见了污秽的事；在那里以法莲行淫；以色列被玷污。(何西阿书6:10)

此处“以色列”是指教会，“以法莲”是指对圣言的理解，教会就出于并照着这理解而形成；因此，经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污。”

由于教会歪曲了圣言，所以先知何西阿被吩咐为自己娶妓女为妻，经上说：

你去娶淫妇为妻，收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。(何西阿书1:2)

又：

你去爱一个妇人，就是她同伴所爱的，又是个奸妇。(何西阿书3:1)

由于犹太教会如所描述的那样，所以犹太民族被主称为“一个通奸的世代”(马太福音12:39; 16:4; 马可福音8:38)，在以赛亚书被称为“奸夫的种子”(以赛亚书57:3)；在那鸿书：

祸哉，这流人血的城，充满谎言，被刺杀的众多，都因妓女淫行繁多，用她的淫行出卖列族。(那鸿书3:1, 3-4)

由于在基督教界，“巴比伦”玷污并歪曲圣言，比其他人更甚，所以她被称为“大淫妇”，以下启示录经文论到她说：

巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。(启示录14:8)

又：

巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱烈淫的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

天使说，我将大淫妇所要受的审判指示你，地上的列王与她行淫。(启示录17:1-2)

又：

祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇。(启示录19:2)

从这些经文很明显地看出，“通奸或行通奸”和“行淫”表示玷污和歪曲圣言的良善和真理。

601a.启10:3.“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中的神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。这从“大声呼喊”和“好像狮子吼叫”的含义清楚可知：“大声呼喊”是指极度痛苦的证明(对此，我们稍后会提到)；“好像狮子吼叫”是指由于教会中的神性真理的荒凉；因为“狮子”表示在其能力中的神性真理(参看AE 278节)，“吼叫”表示由于真理的荒凉引起的痛苦的结果。

这就是“大声呼喊，好像狮子吼叫”的含义，这一点可从本章接下来的内容明显看出来，那里论述了教会中神性真理的荒凉；因为“一位大力的天使从天降下”表示圣言，也就是神性真理方面的主，之后经上论到他说：“天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的起誓说，必不再有时间了。”“必不再有时间”表示必不再有对神性真理的任何理解，因而不再有任何教会状态了。

后来经上说“在第七位天使发声的日子，神的奥秘也要成全了”，这句话表示最后的审判，当因没有任何仁之良善而不再有对神性真理的任何信仰时，最后的审判就会发生。由此可见，“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。

此外，圣言经常提到“狮子”；“狮子”在至高意义上表示神性真理方面的主，同样表示在来自主的神性真理方面的天堂和教会；“狮子”由此也表示在能力方面的神性真理(参看AE 278节)。这清楚表明，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示什么，即表示对保卫天堂和教会，因而对拯救天堂天使和教会之人的情感，这种保卫和拯救是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假而实现的。但在反面意义上，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示破坏和摧毁教会的强烈欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。这就是“狮子的吼叫”的含义，因为当狮子饥饿，寻找猎物，以及面对敌人怒气发作时，它习惯吼叫。

这就是圣言中“吼叫”和“咆哮”的含义，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华对我如此说，许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，他不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧嚷而畏缩，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示神性真理及其能力方面的主，“咆哮”表示保护教会免受邪恶和虚假侵害的渴望；因此，经上说“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战”，“锡安山”表示属天教会，“它的冈陵”(或耶路撒冷)表示属灵教会；狮子因之咆哮的“抓猎”表示从地狱中解救出来。

约珥书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动；耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒。(约珥书3:16)

“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声”描述了主通过神性真理对信徒的保护；“天地就震动”描述了神性真理的强大能力和随之而来的惊骇；而“耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒”则描述了拯救和保护；“耶和华的百姓”和“以色列人”是指属教会的信徒。

何西阿书：

我必不再回来毁灭以法莲。他们必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫，众子必带着尊荣从海上靠近，他们必如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到；我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，所以接下来的话就是指着它说的。“跟随耶和华”表示敬拜主并靠祂活着；“祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫”表示神性真理对这些人的保护；“众子必带着尊荣从海上靠近”表示那些处于属世良善的人必接近教会；“他们必如从埃及出来的鸟儿带着尊荣来到”表示基于真知识或科学真理的属世思维；“鸟”表示思维，“埃及”表示知识或科学，也就是属世真理；“又如从亚述地出来的鸽子”表示他们必拥有理性良善和真理，“鸽子”表示理性良善，“亚述地”表示理性真理方面的教会。因为人里面有属世和理性的良善和真理；属世的是低层的，或是外层，关注世界，而理性的是高层的，或是内层，并将属世的和属灵的联结起来；属世的由“埃及”来表示，理性的由“亚述”来表示，属灵的由“以色列”来表示。“使他们住自己的房屋”表示来自对良善的意愿和对真理的理解的生活；“房屋”表示由这些构成的人类心智，“住”表示生活。

阿摩司书：

主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:7, 8)

“主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话”表示主向那些处于来自良善的真理之人打开圣言和教义的内层事物；“启示奥秘”表示光照并打开圣言的内层事物；“祂的仆人先知”表示那些处于教义真理并接受的人；“狮子吼叫，谁不惧怕呢”表示神性真理的强力启示和显现；“主耶和华说话，谁不会说预言呢”表示对它的接受，以及显现。当论述良善时，主被称为“主耶和华”(Lord Jehovih)。

撒迦利亚书：

有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了；有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:3)

“有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了”表示那些教导之人的悲伤，因为教会的良善灭亡了；那些教导真理，并通过真理引向生活良善的人被称为“牧人”，“壮丽”表示教会的良善；“有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了”表示悲伤，因为教会中的神性真理荒凉了。那些处于神性真理的人被称为“狮子”；“荒废的约旦河的骄傲”表示进行引入的神性真理方面的教会。

约伯记：

神发声吼叫；祂以自己的威严之声打雷；祂的声音被听见的时候，祂并不倾覆。神以祂的声音威严地打雷。(约伯记37:4, 5)

“吼叫”和“以声音打雷”表示神性真理或圣言的能力和功效。

601b.在所引用的经文中，“吼叫或咆哮”在广泛意义上表示对保护天堂和教会，或天堂天使和教会之人的热烈情感，这种保护是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假实现的。但在反面意义上，“吼叫或咆哮”表示破坏和摧毁教会的燃烧欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。以下经文就提到了这层意义上的“吼叫或咆哮”。耶利米书：

巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫；他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:37–39)

“巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑”表示巴比伦的毁灭，以至于在她里面再也找不到真理或良善。“巴比伦”表示那些为了统治而滥用圣物的人；“他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫”表示他们对通过邪恶之虚假摧毁神性真理的燃烧欲望。“他们火热的时候，我必设摆他们的酒席”表示那些联合起来实施这项罪行之人的热情；“我必使他们沉醉，好叫他们狂欢”表示这些人将因邪恶之虚假而变得疯狂。“睡一个时代的觉，不再醒起”表示他们永远不会理解任何真理，从而看不见生命。

同一先知书：

以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为猎物呢？少壮狮子向他咆哮，发出大声，使地荒废；他的城邑也都焚烧，无人居住。(耶利米书2:14, 15)

“以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗”表示曾经处于真理和良善，但现在不再处于其中的教会；“以色列”表示教会；“仆人”表示那些处于真理的人，“家中生的奴仆”表示那些处于良善的人；“为何成为猎物呢”表示对它的毁坏；“少壮狮子向他咆哮，发出大声”表示因邪恶之虚假，教会中神性真理的荒凉；“使地荒废”表示邪恶对教会本身的毁灭；“他的城邑也都焚烧，无人居住”表示邪恶对教义的毁灭，以至于没有剩下教会的良善。

以西结书：

母狮的幼崽中有一个长大，成了少壮狮子，学会撕碎猎物，吞吃人。它强暴寡妇，使他们的城邑荒废，因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废。(以西结书19:3, 7)

这些话论及犹太教会，该教会在此由“母狮”来表示。“少壮狮子”表示渴望摧毁教会真理的邪恶之虚假；“撕碎猎物”表示对教会真理和良善的摧毁。“它吞吃人，强暴寡妇，使城邑荒废”表示对真理的一切理解和渴望真理的良善的毁灭；“人”表示对真理的理解，“寡妇”表示渴望真理的良善，“城邑”表示教义；“因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废”表示邪恶之虚假对教会的摧毁和对来自圣言的一切真理的灭绝，“地”表示教会，“所充满的”表示来自圣言的教会真理，“咆哮的声音”表示进行摧毁的邪恶之虚假。

耶利米书：

我要命剑临到地上一切的居民。所以你要对他们说，耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音，向他们的居所怒吼；必有哄嚷直达地极；因为耶和华与列族相争。一切肉体，祂都必审判，祂将恶人交给剑。(耶利米书25:29–31)

此处教会的荒废被归因于耶和华，尽管人自己才是荒废的原因。“我要命剑临到地上一切的居民”表示在整个教会，摧毁一切真理的虚假。“耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音”表示在天上，因神性真理的荒废而引起的悲伤的证明。“向他们的居所怒吼”表示对教会的一切事物感到极其悲伤和哀痛；“必有哄嚷直达地极”表示对教会的一切事物，从初至末的扰乱；“因为耶和华与列族相争，一切肉体，祂都必审判”表示临到所有处于邪恶之人的察罚和审判；“祂将恶人交给剑”表示虚假对他们的毁灭。

阿摩司书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干。(阿摩司书1:2)

“从锡安吼叫”表示极其悲伤，“ 从耶路撒冷发声”表示哀痛；“ 牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干”表示由于教会的一切良善和真理的荒废；“牧人的居所”表示教会的一切良善；“迦密的山顶”表示教会的一切真理，“悲哀”和“枯干”表示荒废。“迦密的山顶”表示教会的真理，因为迦密有葡萄园，“酒”表示教会的真理。

以赛亚书：

耶和华的怒气向祂的百姓点燃。祂竖起大旗，召集远方的列族，发嘶声叫他们从地极而来。祂吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子；祂咆哮抓猎，祂必抢夺，无人救回；祂要向以色列人咆哮，像大海呼啸；人若望地，看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25–30)

此处“吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子”也表示对神性真理在教会因邪恶之虚假而荒废的悲伤和哀痛。“祂抓猎，无人救回”表示对那些处于来自良善的真理之人的释放和拯救。“看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗”描述了这种荒废本身；“黑暗”表示虚假；“艰难”表示邪恶；“光明变黑暗”表示神性真理的消失，“毁坏”表示彻底颠覆。

诗篇：

仇敌在圣所中摧毁了一切；敌人在筵席中间吼叫。(诗篇74:3, 4)

“仇敌”表示来自地狱的邪恶；“圣所”表示教会，“筵席”表示敬拜。这清楚表明，在一个系列中的这些话表示什么。“吼叫”表示出于内心悲伤的极度哀痛，这一点可从这些经文清楚看出来。诗篇：

我默然不语的时候，我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)

又：

我精疲力尽，被压得粉碎；我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)

约伯记：

我的叹息在饭前到来，我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)