134.“教导我的仆人，引诱他们行奸淫”表圣言的真理由此被歪曲。“教导、引诱神的仆人”表那些能够也愿意被教导圣言真理的人；处于真理的人被称为“神的仆人（或用人）”（参看3, 128节）；“行奸淫”表示玷污和歪曲圣言。“行奸淫”之所以具有这样的含义，是因为圣言的每一个细节都有良善与真理的婚姻，当良善从真理被分离和夺走时，该婚姻便破裂了。圣言的每一个细节都有主与教会的婚姻，并因此有良善与真理的婚姻。这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。由此可知，“行奸淫”表示玷污良善，歪曲圣言的真理。因为这是属灵的奸淫，所以那些凭自己的理性歪曲圣言的人死后进入灵界之后，就变成行淫者。而且，世人迄今所不知的是：确认唯信，将仁爱行为排除在外的人具有子母乱伦的欲望。在灵界，他们行如此可憎淫行的欲望经常被察觉到。记住这一点，死后加以求证，你将得到确认。
以前我不敢披露，因为过于刺耳。流便与其父之妾辟拉乱伦就表示这种淫乱（创世记35:22）。因为“流便”表脱离仁之信，因此缘故，他被其父以色列咒诅，后来其长子的名分也被剥夺。他的父亲以色列在为儿子们预言时，论流便说：
流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你滚沸如水，必不能居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了它；他上了我的榻。（创世记49:3-4）
于是，其长子的名分被剥夺。
以色列的长子原是流便，因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟的儿子。（历代志上5:1）
“流便”代表源自良善的真理，或源自仁之信，后来代表脱离良善的真理，或脱离仁之信，这一点可见于下文的解释（启示录7:5）。
“行奸淫”表示玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，这一点从以下经文明显可知：
约兰见耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？（列王纪下9:22）
“耶洗别的淫行”不是指肉体上的淫行，而是指她的上述种种恶行（132节）。
你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫行的罪。（民数记14:33）
我必剪除转向魔鬼和占卜者，随他们行邪淫的灵魂。（利未记20:6）
只怕你与那地的居民立约，他们随从他们的神行邪淫。?（出埃及记34:15-16）
耶路撒冷啊，你倚仗自己的美貌，又因你的名声就行邪淫；你向任何过路人倾泻出你的淫乱。你也和你邻邦身体肥大的埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。你增多你的淫乱，直到迦勒底。妇人，淫妇，宁肯接外人不接丈夫。人都是把淫资送给妓女；你反倒把淫资给所有人，使他们从四围来与你行淫。你这妓女啊，要听耶和华的话。（以西结书16:15-16, 26, 28-29, 32-33, 35 等）
在这段经文中，“耶路撒冷”是指以色列和犹太教会；她的“淫行”表对圣言的玷污和歪曲。在圣言中，“埃及”表属世人的知识，“亚述”表由此而来的推理，“迦勒底”表对真理的亵渎，“巴比伦”表对良善的亵渎，故经上说耶路撒冷与他们行淫。
有两个女子，是一母的女儿；她们在埃及行邪淫，在幼年时行邪淫；一个归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人她就与他们放纵淫行；她没有离弃在埃及时的淫乱。另一个比她更败坏爱情，她的淫乱比她姐姐的淫乱更多。她又加增淫行，迷恋迦勒底人。巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。（以西结书23:2-3, 5, 7-8, 11, 14, 16-17 等）
此处“一母的两个女儿”同样是指以色列和犹太教会，他们对圣言的玷污和歪曲在此以上述“淫行”来描述。
又如以下经文：
你和许多情人行淫；你以淫乱和邪恶，把这地玷污了。背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山并行淫。奸诈的犹大也去行淫。她因淫乱的声音把这地玷污了；她和石头木头行淫。（耶利米书3:1-2, 6, 8-9等）
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，若能就寻找，看看有一人行公义、求真理没有。我使他们饱足，他们就行奸淫，成群地进入娼妓家里。（耶利米书5:1, 7）
你的奸淫、你的发嘶声、你所犯淫行的罪，在山上、在田野间，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？（耶利米书13:27）
我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的固执，他们犯奸淫，行在虚谎中。（耶利米书23:14）
他们在以色列中行了愚昧的事，犯了奸淫，又冒我的名说虚谎话。（耶利米书29:23）
他们越发得罪我，我必使他们的荣耀变为羞辱；他们行淫，因为他们离弃耶和华。奸淫夺了他们的心。你们的女儿行淫，你们的儿媳犯奸淫。（何西阿书4:7, 10-11, 13）
我认识以法莲，他竟行淫了，以色列被玷污了。（何西阿书5:3）
在以色列家我见了可憎的事；在那里以法莲犯了奸淫；以色列被玷污。（何西阿书6:10）
“以色列”在此是指教会，“以法莲”是指对圣言的理解，教会就来自并取决于对圣言的理解。故经上说：“以法莲犯了奸淫；以色列被玷污”。
正因教会歪曲了圣言，所以先知何西阿被吩咐娶妓女为妻，耶和华说：
你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。（何西阿书1:2）
又：
你去爱一个妇人，就是她情人所爱，又是淫妇的。（何西阿书3:1）
由于犹大教会堕落至此，故犹太民族被主称为“一个淫乱的世代”（马太福音12:39; 16:4;马可福音8:38），在以赛亚书则被称为“奸夫的种”（以赛亚书57:3）；在那鸿书：
祸哉！这流人血的城，充满谎诈，被刺杀的众多，都因妓女多有淫行，她用她的淫行出卖万族。（那鸿书 3:1, 3-4）
由于在基督教界，“巴比伦”玷污、歪曲圣言比其他人更甚，所以她被称为“大淫妇”，以下启示录经文说的就是她：
巴比伦叫列族喝她邪淫、大怒的酒。（启示录14:8）
因为列族都喝她邪淫大怒的酒醉了，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
天使说，我将大淫妇所要受的审判指示你，地上的君王与她行淫。（启示录17:1-2）
祂审判了那用淫行败坏这地的大淫妇。（启示录19:2）
从这些经文明显可知，“淫乱”和“行淫”表示玷污并歪曲圣言的良善与真理。

246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。