134.“教导我的仆人，引诱他们行奸淫”表圣言的真理由此被歪曲。“教导、引诱神的仆人”表那些能够也愿意被教导圣言真理的人；处于真理的人被称为“神的仆人（或用人）”（参看3, 128节）；“行奸淫”表示玷污和歪曲圣言。“行奸淫”之所以具有这样的含义，是因为圣言的每一个细节都有良善与真理的婚姻，当良善从真理被分离和夺走时，该婚姻便破裂了。圣言的每一个细节都有主与教会的婚姻，并因此有良善与真理的婚姻。这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。由此可知，“行奸淫”表示玷污良善，歪曲圣言的真理。因为这是属灵的奸淫，所以那些凭自己的理性歪曲圣言的人死后进入灵界之后，就变成行淫者。而且，世人迄今所不知的是：确认唯信，将仁爱行为排除在外的人具有子母乱伦的欲望。在灵界，他们行如此可憎淫行的欲望经常被察觉到。记住这一点，死后加以求证，你将得到确认。
以前我不敢披露，因为过于刺耳。流便与其父之妾辟拉乱伦就表示这种淫乱（创世记35:22）。因为“流便”表脱离仁之信，因此缘故，他被其父以色列咒诅，后来其长子的名分也被剥夺。他的父亲以色列在为儿子们预言时，论流便说：
流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你滚沸如水，必不能居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了它；他上了我的榻。（创世记49:3-4）
于是，其长子的名分被剥夺。
以色列的长子原是流便，因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟的儿子。（历代志上5:1）
“流便”代表源自良善的真理，或源自仁之信，后来代表脱离良善的真理，或脱离仁之信，这一点可见于下文的解释（启示录7:5）。
“行奸淫”表示玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，这一点从以下经文明显可知：
约兰见耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？（列王纪下9:22）
“耶洗别的淫行”不是指肉体上的淫行，而是指她的上述种种恶行（132节）。
你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫行的罪。（民数记14:33）
我必剪除转向魔鬼和占卜者，随他们行邪淫的灵魂。（利未记20:6）
只怕你与那地的居民立约，他们随从他们的神行邪淫。?（出埃及记34:15-16）
耶路撒冷啊，你倚仗自己的美貌，又因你的名声就行邪淫；你向任何过路人倾泻出你的淫乱。你也和你邻邦身体肥大的埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。你增多你的淫乱，直到迦勒底。妇人，淫妇，宁肯接外人不接丈夫。人都是把淫资送给妓女；你反倒把淫资给所有人，使他们从四围来与你行淫。你这妓女啊，要听耶和华的话。（以西结书16:15-16, 26, 28-29, 32-33, 35 等）
在这段经文中，“耶路撒冷”是指以色列和犹太教会；她的“淫行”表对圣言的玷污和歪曲。在圣言中，“埃及”表属世人的知识，“亚述”表由此而来的推理，“迦勒底”表对真理的亵渎，“巴比伦”表对良善的亵渎，故经上说耶路撒冷与他们行淫。
有两个女子，是一母的女儿；她们在埃及行邪淫，在幼年时行邪淫；一个归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人她就与他们放纵淫行；她没有离弃在埃及时的淫乱。另一个比她更败坏爱情，她的淫乱比她姐姐的淫乱更多。她又加增淫行，迷恋迦勒底人。巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。（以西结书23:2-3, 5, 7-8, 11, 14, 16-17 等）
此处“一母的两个女儿”同样是指以色列和犹太教会，他们对圣言的玷污和歪曲在此以上述“淫行”来描述。
又如以下经文：
你和许多情人行淫；你以淫乱和邪恶，把这地玷污了。背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山并行淫。奸诈的犹大也去行淫。她因淫乱的声音把这地玷污了；她和石头木头行淫。（耶利米书3:1-2, 6, 8-9等）
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，若能就寻找，看看有一人行公义、求真理没有。我使他们饱足，他们就行奸淫，成群地进入娼妓家里。（耶利米书5:1, 7）
你的奸淫、你的发嘶声、你所犯淫行的罪，在山上、在田野间，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？（耶利米书13:27）
我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的固执，他们犯奸淫，行在虚谎中。（耶利米书23:14）
他们在以色列中行了愚昧的事，犯了奸淫，又冒我的名说虚谎话。（耶利米书29:23）
他们越发得罪我，我必使他们的荣耀变为羞辱；他们行淫，因为他们离弃耶和华。奸淫夺了他们的心。你们的女儿行淫，你们的儿媳犯奸淫。（何西阿书4:7, 10-11, 13）
我认识以法莲，他竟行淫了，以色列被玷污了。（何西阿书5:3）
在以色列家我见了可憎的事；在那里以法莲犯了奸淫；以色列被玷污。（何西阿书6:10）
“以色列”在此是指教会，“以法莲”是指对圣言的理解，教会就来自并取决于对圣言的理解。故经上说：“以法莲犯了奸淫；以色列被玷污”。
正因教会歪曲了圣言，所以先知何西阿被吩咐娶妓女为妻，耶和华说：
你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。（何西阿书1:2）
又：
你去爱一个妇人，就是她情人所爱，又是淫妇的。（何西阿书3:1）
由于犹大教会堕落至此，故犹太民族被主称为“一个淫乱的世代”（马太福音12:39; 16:4;马可福音8:38），在以赛亚书则被称为“奸夫的种”（以赛亚书57:3）；在那鸿书：
祸哉！这流人血的城，充满谎诈，被刺杀的众多，都因妓女多有淫行，她用她的淫行出卖万族。（那鸿书 3:1, 3-4）
由于在基督教界，“巴比伦”玷污、歪曲圣言比其他人更甚，所以她被称为“大淫妇”，以下启示录经文说的就是她：
巴比伦叫列族喝她邪淫、大怒的酒。（启示录14:8）
因为列族都喝她邪淫大怒的酒醉了，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
天使说，我将大淫妇所要受的审判指示你，地上的君王与她行淫。（启示录17:1-2）
祂审判了那用淫行败坏这地的大淫妇。（启示录19:2）
从这些经文明显可知，“淫乱”和“行淫”表示玷污并歪曲圣言的良善与真理。

157.“和你的作为，末后的比起初的更多”表示由此而来的外在。这从“作为”的含义清楚可知，“作为或行为”是指里面有内在的外在；因为“作为或行为”是终极结果，内在一起呈现在其中，并在那里处于一个系列中；它们在那里形成自己的终端和完全。那些属于思维和意愿的事物，属灵地说，那些属于爱和信的事物被称为内在；这些事物在作为或行为中；因此，作为或行为是终端。属于心智的内层事物先后流入外在事物，甚至流入终端，它们也在其中存在并持续存在(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215–9216节)；它们还在终端形成同步秩序，在什么样的系列中(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；整个人都在他的行为或作为中，只意愿却没有做的事，即便人能做，还不存在(参看《天堂与地狱》，475–476节)。

对此，我想补充一个至今未知的奥秘。死后，人的灵照着他在世时其情感的生命而以一个人的形式显现；如果他过着一种天堂之爱的生活，那么该形式是美丽的；如果他过着一种世俗之爱的生活，那么该形式是不美丽的。这就是为何天使们是爱和仁的形式；但他们如此美丽的形式不是从唯独思维和意愿的情感中获得的，而是从它们在行为或作为中所表达的情感中获得的；因为出于意愿和思维，或爱和信的情感的行为或作为就是那构成或产生灵的外在形式，因而构成或产生他的脸、身体和言语的美丽的东西。原因在于，正如内层终止于行为或作为，如同终止于它们的终端，它们也终止于身体的外在形式。因为众所周知，人的意愿的一切都终止于他身体的终端。意愿没有终止于其中的身体的任何部位都不是这个身体的一个部位，这从身体的行为，甚至最琐碎的行为明显看出来，因为这些行为都从意愿的方向流出，并表现在身体终端(参看《天堂与地狱》，59–60节；《最后的审判》，30–31节)。

这一点从以下事实也明显看出来，即：人的灵完全就像他的意愿，不是像他那当有可能时没有发出进入行为的意愿(这种意愿只是里面有一种意愿表象的思维)，而是那只渴望行动的实际或积极意愿；这种意愿和人的爱是一样的；整个灵及其人的形式都取决于这种意愿。意愿或爱就是灵本身(参看AE 105节；《天堂与地狱》，479节)。这就是为何圣言如此频繁地说，人应遵行主的诫命，并且他照着自己的行为或所做的，也就是照着行为中的爱受报应，而不是照着当能行出来时却没有行为的爱受报应。

经上说：“我知道你的作为，末后的比起初的更多。”“末后的比起初的更多”表示内在人与外在人结合之后，作为或行为更充满爱；因为内在越与外在结合，外在，因而行为或作为里面属于内在的就越多；事实上，外在，或作为或行为无非是意愿和由此而来的思维的内层事物的结果；结果从内在获得其一切品质，它们从这些内在存在，如动作从它的努力存在；人里面的努力就是意愿，由此而来的动作就是行为。

从对本节的解释可以看出，经上描述了在教会之人里面，内在与外在以哪种顺序结合，即：以“我知道你的作为、仁爱”描述了内在；以“事工和信仰”描述了内在的良善和真理；以“忍耐”描述了内在与外在的结合；以“我知道你的作为，末后的比起初的更多”描述了由此而来的外在。人们无法从字义，只能从字义里面的灵义看出，这些话包含这些事物。