134.“教导我的仆人，引诱他们行奸淫”表圣言的真理由此被歪曲。“教导、引诱神的仆人”表那些能够也愿意被教导圣言真理的人；处于真理的人被称为“神的仆人（或用人）”（参看3, 128节）；“行奸淫”表示玷污和歪曲圣言。“行奸淫”之所以具有这样的含义，是因为圣言的每一个细节都有良善与真理的婚姻，当良善从真理被分离和夺走时，该婚姻便破裂了。圣言的每一个细节都有主与教会的婚姻，并因此有良善与真理的婚姻。这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。由此可知，“行奸淫”表示玷污良善，歪曲圣言的真理。因为这是属灵的奸淫，所以那些凭自己的理性歪曲圣言的人死后进入灵界之后，就变成行淫者。而且，世人迄今所不知的是：确认唯信，将仁爱行为排除在外的人具有子母乱伦的欲望。在灵界，他们行如此可憎淫行的欲望经常被察觉到。记住这一点，死后加以求证，你将得到确认。
以前我不敢披露，因为过于刺耳。流便与其父之妾辟拉乱伦就表示这种淫乱（创世记35:22）。因为“流便”表脱离仁之信，因此缘故，他被其父以色列咒诅，后来其长子的名分也被剥夺。他的父亲以色列在为儿子们预言时，论流便说：
流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你滚沸如水，必不能居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了它；他上了我的榻。（创世记49:3-4）
于是，其长子的名分被剥夺。
以色列的长子原是流便，因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟的儿子。（历代志上5:1）
“流便”代表源自良善的真理，或源自仁之信，后来代表脱离良善的真理，或脱离仁之信，这一点可见于下文的解释（启示录7:5）。
“行奸淫”表示玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，这一点从以下经文明显可知：
约兰见耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？（列王纪下9:22）
“耶洗别的淫行”不是指肉体上的淫行，而是指她的上述种种恶行（132节）。
你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫行的罪。（民数记14:33）
我必剪除转向魔鬼和占卜者，随他们行邪淫的灵魂。（利未记20:6）
只怕你与那地的居民立约，他们随从他们的神行邪淫。?（出埃及记34:15-16）
耶路撒冷啊，你倚仗自己的美貌，又因你的名声就行邪淫；你向任何过路人倾泻出你的淫乱。你也和你邻邦身体肥大的埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。你增多你的淫乱，直到迦勒底。妇人，淫妇，宁肯接外人不接丈夫。人都是把淫资送给妓女；你反倒把淫资给所有人，使他们从四围来与你行淫。你这妓女啊，要听耶和华的话。（以西结书16:15-16, 26, 28-29, 32-33, 35 等）
在这段经文中，“耶路撒冷”是指以色列和犹太教会；她的“淫行”表对圣言的玷污和歪曲。在圣言中，“埃及”表属世人的知识，“亚述”表由此而来的推理，“迦勒底”表对真理的亵渎，“巴比伦”表对良善的亵渎，故经上说耶路撒冷与他们行淫。
有两个女子，是一母的女儿；她们在埃及行邪淫，在幼年时行邪淫；一个归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人她就与他们放纵淫行；她没有离弃在埃及时的淫乱。另一个比她更败坏爱情，她的淫乱比她姐姐的淫乱更多。她又加增淫行，迷恋迦勒底人。巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。（以西结书23:2-3, 5, 7-8, 11, 14, 16-17 等）
此处“一母的两个女儿”同样是指以色列和犹太教会，他们对圣言的玷污和歪曲在此以上述“淫行”来描述。
又如以下经文：
你和许多情人行淫；你以淫乱和邪恶，把这地玷污了。背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山并行淫。奸诈的犹大也去行淫。她因淫乱的声音把这地玷污了；她和石头木头行淫。（耶利米书3:1-2, 6, 8-9等）
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，若能就寻找，看看有一人行公义、求真理没有。我使他们饱足，他们就行奸淫，成群地进入娼妓家里。（耶利米书5:1, 7）
你的奸淫、你的发嘶声、你所犯淫行的罪，在山上、在田野间，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？（耶利米书13:27）
我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的固执，他们犯奸淫，行在虚谎中。（耶利米书23:14）
他们在以色列中行了愚昧的事，犯了奸淫，又冒我的名说虚谎话。（耶利米书29:23）
他们越发得罪我，我必使他们的荣耀变为羞辱；他们行淫，因为他们离弃耶和华。奸淫夺了他们的心。你们的女儿行淫，你们的儿媳犯奸淫。（何西阿书4:7, 10-11, 13）
我认识以法莲，他竟行淫了，以色列被玷污了。（何西阿书5:3）
在以色列家我见了可憎的事；在那里以法莲犯了奸淫；以色列被玷污。（何西阿书6:10）
“以色列”在此是指教会，“以法莲”是指对圣言的理解，教会就来自并取决于对圣言的理解。故经上说：“以法莲犯了奸淫；以色列被玷污”。
正因教会歪曲了圣言，所以先知何西阿被吩咐娶妓女为妻，耶和华说：
你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。（何西阿书1:2）
又：
你去爱一个妇人，就是她情人所爱，又是淫妇的。（何西阿书3:1）
由于犹大教会堕落至此，故犹太民族被主称为“一个淫乱的世代”（马太福音12:39; 16:4;马可福音8:38），在以赛亚书则被称为“奸夫的种”（以赛亚书57:3）；在那鸿书：
祸哉！这流人血的城，充满谎诈，被刺杀的众多，都因妓女多有淫行，她用她的淫行出卖万族。（那鸿书 3:1, 3-4）
由于在基督教界，“巴比伦”玷污、歪曲圣言比其他人更甚，所以她被称为“大淫妇”，以下启示录经文说的就是她：
巴比伦叫列族喝她邪淫、大怒的酒。（启示录14:8）
因为列族都喝她邪淫大怒的酒醉了，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
天使说，我将大淫妇所要受的审判指示你，地上的君王与她行淫。（启示录17:1-2）
祂审判了那用淫行败坏这地的大淫妇。（启示录19:2）
从这些经文明显可知，“淫乱”和“行淫”表示玷污并歪曲圣言的良善与真理。

130a.启2:12.“你要写信给别迦摩教会的天使”表示为给教会里那些处于试探之人的纪念。这从“写”、“天使”和“别迦摩教会”的含义清楚可知：“写”是指为纪念(参看《属天的奥秘》，8620节)；“天使”是指神性真理的接受者，在至高意义上是指从主发出的神性真理本身(对此，下文会详述)；“别迦摩教会”是指教会里那些处于试探的人。“别迦摩教会”表示这些人，这一点从接下来写给该教会的信明显看出来，从其它源头无法得知七个教会中的每个教会表示什么。因为如前所示，此处提到的教会不是指以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非或老底嘉的任何教会，而是指所有属主教会的人，这些教会中的每一个都表示构成与人同在的教会的某种东西。由于教会的最初事物是真理和良善的知识，以及对属灵真理的情感，所以首先论述的主题是那些写给以弗所和士每拿教会天使的事：对以弗所教会的天使来说，涉及真理和良善的知识；对士每拿教会的天使来说，涉及对真理的属灵情感。由于没有人能在生活上充满真理和良善的知识，并且在对真理的属灵情感上坚定不移，除非他经历试探，所以现在写给别迦摩教会的信所论述的主题就是这些试探。由此清楚可知，以七个教会之名所教导的事遵循什么样的顺序。

经上之所以说，“写信给教会的天使”，而不是给教会，是因为“天使”表示构成教会的神性真理；事实上，神性真理教导人当如何生活才能成为一个教会。在圣言中，“天使”在灵义上不是指任何天使，但在至高意义上是指从主发出的神性真理，在相对意义上是指接受它的人，这一点从以下考虑可以看出来：所有天使都是来自主的神性真理的接受者，没有哪个天使是凭他自己成为一位天使的；相反，他在何等程度上接受神性真理，就在何等程度上成为一位天使。因为天使比世人更清楚地认识并感知到，一切爱之良善和一切信之真理都来自主，而非来自他们自己；由于爱之良善和信之真理构成他们的智慧和聪明，而这些构成整个天使，所以他们知道并承认他们只是从主发出的神性的接受者，因而在他们接受它的程度内而为天使。这就是为何他们渴望以属灵的方式，也就是在从人抽象出来的意义上来理解“天使”这个词，把它解释为神性真理的意思。神性真理也是指神性良善，因为它们合一从主发出(参看《天堂与地狱》，133–140节)。

由于从主发出的神性真理构成天使，所以在圣言中，“天使”(或译为使者)在至高意义上表示主自己，如在以赛亚书：

耶和华面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子怀抱他们。(以赛亚书63:9)

摩西五经：

救赎我脱离一切邪恶的那天使赐福与他们。(创世记48:16)

出埃及记：

我差遣天使在你前面，在路上保护你；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。(出埃及记23:20–23)

由于神性真理方面的主被称为一位天使，所以“天使”在灵义上也表示神性真理，如在以下经文，马太福音：

人子要差遣祂的天使，把一切叫人跌倒的，从祂国里挑出来。在时代的完结，天使要出来，从义人中把恶人分别出来。(马太福音13:41, 49)

又：

在时代的完结，人子要差遣祂的天使，用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来。(马太福音24:3, 31)

又：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

约翰福音：

耶稣说，此后你们将要看见天开了，神的天使上去下来在人子身上。(约翰福音1:51)

在这些经文中，“天使”在灵义上是指神性真理，而不是天使。所以当此处说在时代的完结，“天使要把一切叫人跌倒的挑出来”，“要从义人中把恶人分别出来”，“要用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来”，“人子同众天使要坐在荣耀的宝座上”时，意思不是说天使将要同主一起做这些事，而是说唯独主将要通过祂的神性真理做它们；因为天使凭自己没有能力，相反，一切能力都通过主的神性真理而来自主(参看《天堂与地狱》，230–233节)。“你们将要看见神的天使上去下来在人子身上”所表相同，即表示神性真理在祂里面，并来自祂。

130b.此外，其它地方的“天使”也表示从主发出的神性真理，因而表示神性真理方面的主，如：

有七枝号赐给七位天使，天使吹号。(启示录8:2, 6–8, 10, 12, 13; 9:1, 13, 14)

经上说“有七枝号赐给七位天使，天使吹号”，是因为“号”和它们的“声音”表示要揭示的神性真理(参看AE 55节)。又与龙争战的天使(启示录12:7, 9)，飞在空中、有永远福音的天使(启示录14:6)，倒出七碗的七位天使(启示录16:1–4, 8, 10, 12)，新耶路撒冷十二个门上的十二位天使(启示录21:12)，也表示类似事物。情况就是如此，这一点可见于下文。

“天使或使者”表示来自主的神性真理，这一点在诗篇中是很清楚的：

耶和华使祂的使者为风，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

这些话表示神性真理和神性良善；因为在圣言中，耶和华的风表示神性真理，祂的火表示神性良善，这从《属天的奥秘》一书的说明清楚看出来，如：耶和华“鼻中的风”是指神性真理(AC 8286节)；“四风”是指真理和良善的一切事物(AC 3708, 9642, 9668节)；因此，在圣言中，“喘息”(或气息，即呼吸)表示信之生命的状态(AC 9281节)；由此明显可知，耶和华吹进亚当鼻孔的“气息”(创世记2:7)表示什么；主向门徒“吹气”(约翰福音20:22)表示什么；“风随着意思吹，你听见风的声音，却不晓得它从哪里来，往哪里去”(约翰福音3:8)这句话表示什么(对此，参看AC 96—97, 9229, 9281节；1119, 3886—3887, 3889, 3892—3893节)；“火焰”是指神性之爱，因而是指神性良善(参看《天堂与地狱》，133–140, 566–568；AE 68节)。

“天使”表示从主发出的神性真理，这一点从启示录中的这些话很清楚地看出来：

他量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

谁都能看出，新耶路撒冷的城墙不是一位天使的尺寸，那里的“天使”表示所有保护性的真理，这一点从“新耶路撒冷的城墙”和数字“一百四十四”的含义清楚可知。“墙”表示所有保护性的真理(参看《属天的奥秘》，6419节)；数字“一百四十四”表示总体上真理的一切事物(AC 7973节)；“尺寸”表示一个事物在真理和良善方面的品质或性质(AC 3104, 9603, 10262节)。这些事也可见于《新耶路撒冷及其属天教义》这本小书第1节在灵义上的解释。

在圣言中，“天使或使者”表示神性真理，而神性真理也通过世人为人所知，所以这些人有时被称为“天使或使者”，如玛拉基书：

祭司的嘴唇当守卫知识，他们也当从他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。(玛拉基书2:7)

经上说他是“耶和华的天使”，是因为他教导神性真理；并不说他是耶和华的天使，而是说他所教导的神性真理是耶和华的天使。此外，在教会，人们知道没有人从自己拥有神性真理。“嘴唇”也表示真理的教义，“律法”表示神性真理本身。“嘴唇”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，1286, 1288节)；“律法”表示神性真理本身(AC 3382, 7463节)。这也是为何施洗约翰被称为使者(或天使)：

耶稣说，这个人就是经上所记到的，看哪，我差遣我的使者在你面前，他必在你前头预备你的道路。(路加福音7:27)

约翰被称为“使者”，是因为他在灵义上表示圣言，也就是神性真理，和以利亚一样(参看《属天的奥秘》，7643, 9372节)；所表示的是什么；这就是圣言提到的人所表示的(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。

之所以说在圣言中，“天使或使者”在灵义上表示从主发出的神性真理，是因为这些构成天使；当天使说出这些真理时，他们不是从自己，而是从主说的。天使不仅知道情况就是这样，还感知到这一点。一个相信信丝毫不来自他自己，而是一切信都来自主的人也的确知道这一点，但不会感知到它。信丝毫不来自人，相反，一切信都来自神，这就等于说，拥有生命的真理丝毫不来自人，相反，一切真理都来自神，因为真理与信有关，信与真理有关。