史威登堡神学著作
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13.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表来自主，主是永恒和无限，是耶和华。这是指主，这一点从本章接下来的经文很明显地看出来，在那里经上说约翰听到人子的声音，说：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的。(启示录1:11-13)
然后说：
我是首先的，是末后的。(启示录1:17)
还有接下来的经文（启示录1：8；22：12），以赛亚书：
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神！（以赛亚书44:6；48：12）
那首先的和末后的，就是那昔在、今在、以后永在的。
“耶和华”所指相同，因为耶和华之名表今在。那今在者，或为存在本身者，就是昔在和以后永在者，因为过去、未来在祂里面皆为当下。正因如此，祂没有时间，是永恒的，没有空间，是无限的。教会因名为《亚他那修信经》的三位一体教义也承认这一点，其中有这些话：父永恒，子永恒，圣灵亦永恒；父无限，子无限，圣灵亦无限。然而，非三永恒者，乃一永恒者；非三无限者，乃一无限者。这一位就是主，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》一书已有论证。
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45.启1:9.“我约翰”表示关于主的教义。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”在至高意义上表示教义方面的主(参看AE 19节)，所以他也表示关于主的教义。因为认识主是教义一切事物中的首要事物，或是其首先的和末后的；事实上，教会首要的事就是知道并承认主的教义；因为它通过承认和信仰与祂的神性结合，没有与神性的结合，教义的一切事物都毫无意义。此外，这就是神性揭示自己的原因。已经揭示自己的神性就是神性人身。没有对主人身里面的神性的承认，就没有拯救(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。正因如此，“约翰”因代表教义方面的主，所以也代表关于主的教义。
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