史威登堡神学著作
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13.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自主，主是永恒和无限的，是耶和华。这是指主，这一点从本章接下来的经文很清楚地看出来，在那里，经上说，约翰听见来自人子的声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的。(启示录1:11-13)
然后说：
我是首先的和末后的。(启示录1:17)
以及在接下来的经文(启示录1:8; 21:6; 22:12)中；以赛亚书：
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有神！(以赛亚书44:6; 48:12)
那首先的和末后的，就是那今在、昔在、以后永在的。
这也是“耶和华”的意思，因为耶和华这个名表示今在。那今在者，或为存在本身者，也是昔在和以后永在的，因为在祂里面，过去和未来都是当下。正因如此，祂没有时间，是永恒，或说是独立于时间的永恒，没有空间，是无限，或说是独立于空间的无限。教会在被称为为《亚他那修信经》的三位一体教义中也承认了这一点，该信经中有这些话：“父永恒，子永恒，圣灵亦永恒；父无限，子无限，圣灵亦无限。然而，非三永恒者，乃一永恒者；非三无限者，乃一无限者。”这一位就是主，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》得到了证明。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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