史威登堡神学著作
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128.“仁爱、事工”表示被称为仁爱的属灵情感及其运作。“仁爱”是一种属灵情感，因为仁爱就是对邻之爱，对邻之爱就是这种情感。“事工”(Ministry，或事奉)是仁爱的运作，因为在圣言中，那些做属于仁爱的事之人被称为“事奉者或用人”(ministers)。一个拜神的人有时被称为“仆人”(servant)，有时被称为“事奉者或用人”；处于真理的人被称为“神的仆人”，处于良善的人被称为“神的事奉者或用人”。原因在于，真理服侍良善，良善事奉真理。处于真理的人被称为“仆人”(servant)(可参看AR 3节)，而处于良善的人被称为“事奉者或用人”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们要被称为耶和华的祭司，我们神的事奉者。(以赛亚书61:6)
耶利米书：
我与事奉我的祭司利未人所立的约必不废弃。(耶利米书33:21)
他们被称为“事奉者”，是因为“祭司”代表神性良善方面的主。诗篇：
祂的万象，遵行祂旨意的事奉者，你们都要祝福耶和华。(诗篇103:21)
又：
耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)
为“灵”的“使者”是指那些处于真理的人，为“事奉者”的“使者”是指那些处于良善的人；“火焰”也表示爱之良善。耶稣说：
谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:26-27; 23:11-12)
“用人”(Minister，或事奉者)在此论及良善，“仆人”论及真理。在以赛亚书(61:6)，约翰福音(m12:26)，路加福音(m12:37)，以及其它地方的“事奉”(ministering，或译为服事等)和“事工”(ministry，或译为仆役等)所表相同。因此，很明显，“仁爱、事工”表示属灵情感及其运作；因为良善属于仁爱，真理属于信仰。
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1014.启16:18.“又有响声，闪电，雷轰”表示推理、理解力的昏暗和来自邪恶的虚假的结论。这从“响声，闪电，雷轰”的含义清楚可知，“响声，闪电，雷轰”当论及那些属于教会，其中不再有任何爱之良善和信之真理的人时，是指推理，理解力的昏暗和来自邪恶的虚假的结论(参看AE 702, 704节)。在圣言中，“响声，闪电，雷轰”的这种含义源于这些在灵界的表象，这些表象就出现在那些没有处于爱之良善和信之真理，却彼此谈论它们的人中间。“响声”就表示他们的话语，也就是推理，“闪电”表示真理与虚假的冲突，“雷轰”表示随之对真理和良善的弃绝。由于这些事物在灵界通过对应出现，所以可推知，自然界的类似事物相对应，从而具有我们所说的这种含义。
(关于第七诫续)
从前面所说的明显看出，所有处于生活的邪恶和由此而来的虚假之人都是杀人犯，因为他们是良善和真理的敌人和仇恨者。事实上，邪恶仇恨良善，虚假仇恨真理。恶人不知道他处于这种仇恨，直到他成为一个灵；那时仇恨就是他生活的真正快乐。因此，出于仇恨作恶的快乐不断从一切恶人所在的地狱发出；而出于爱行善的快乐则不断从一切善人所在的天堂发出。因此，两种对立的气场在天堂与地狱中间相遇，并相互斗争。当人活在世上时，他就在这个中间地带。那时他若处于邪恶和由此而来的虚假，就会过到地狱那一边，从而进入出于仇恨作恶的快乐。但他若处于良善和由此而来的真理，就会过到天堂那一边，从而进入出于爱行善的快乐。
出于仇恨作恶的快乐从地狱发出，是杀人的快乐。但他们因不能杀身体，所以就想杀灵；杀灵就是夺走它的属灵生命，也就是天堂的生命。这清楚表明，“不可杀人”这条诫命还涉及不可仇恨邻舍，也不可仇恨教会的良善和真理；因为你若仇恨良善和真理，就是仇恨邻舍；仇恨就是渴望杀人。这就是为何主将魔鬼(魔鬼是指整个范围内的地狱)称为“从起初就是杀人的”(约翰福音8:44)。
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