史威登堡神学著作
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120.“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示智慧，同时对作为中的属天之爱的良善的吸收或采用，因而主与那些作工之人的结合。那些处于善行，同时将教义真理与作为联结起来的人所拥有的“隐藏的吗哪”，是指具有像第三层天堂的天使所拥有的那种品质的隐藏的智慧。因为这些天使在世时处于善行，同时又处于教义真理，故在智慧上胜过其他天使。然而，他们处于一种隐藏的智慧，因为这智慧与其说刻写在他们的记忆中，不如说刻写在他们的生命中；因此，他们具有这种性质：他们不谈论教义真理，而是实行它们，实行它们是因为，当其他人谈论真理时，他们就知道它们，也看到它们。爱之良善被赋予他们，主与那些将教义真理与善行联结起来的人结合，从而在他们的良善中赋予他们智慧，这就是“赐给吃那隐藏的吗哪”，这一点可从主的这些话明显看出来：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮；你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。(约翰福音6:31-51)
由此明显可知，如果他们唯独靠近主，那么主自己就是那将在他们作为里面的“隐藏的吗哪”。无论你说“主”，还是说“属天之爱的良善”和“属天之爱的智慧”，都是一样的。但这是一个奥秘，只要心智被来自世俗事物的云雾遮蔽，这个奥秘就很难进入任何人的属世观念；但当心灵进入宁静的状态，沐浴在阳光之下时，它就会进入，这一点可见于《圣爱与圣智》从头到尾。
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981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。
(续：第六诫)
到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？
如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。
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