史威登堡神学著作
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120.“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示智慧，同时对作为中的属天之爱的良善的吸收或采用，因而主与那些作工之人的结合。那些处于善行，同时将教义真理与作为联结起来的人所拥有的“隐藏的吗哪”，是指具有像第三层天堂的天使所拥有的那种品质的隐藏的智慧。因为这些天使在世时处于善行，同时又处于教义真理，故在智慧上胜过其他天使。然而，他们处于一种隐藏的智慧，因为这智慧与其说刻写在他们的记忆中，不如说刻写在他们的生命中；因此，他们具有这种性质：他们不谈论教义真理，而是实行它们，实行它们是因为，当其他人谈论真理时，他们就知道它们，也看到它们。爱之良善被赋予他们，主与那些将教义真理与善行联结起来的人结合，从而在他们的良善中赋予他们智慧，这就是“赐给吃那隐藏的吗哪”，这一点可从主的这些话明显看出来：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮；你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。(约翰福音6:31-51)
由此明显可知，如果他们唯独靠近主，那么主自己就是那将在他们作为里面的“隐藏的吗哪”。无论你说“主”，还是说“属天之爱的良善”和“属天之爱的智慧”，都是一样的。但这是一个奥秘，只要心智被来自世俗事物的云雾遮蔽，这个奥秘就很难进入任何人的属世观念；但当心灵进入宁静的状态，沐浴在阳光之下时，它就会进入，这一点可见于《圣爱与圣智》从头到尾。
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，实存(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。实存(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或实存的状态，而神性显现或实存与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；实存或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限实存或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性实存或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为实存或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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