史威登堡神学著作

揭秘启示录 #120

120.“我必将那隐

120.“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示智慧,同时对作为中的属天之爱的良善的吸收或采用,因而主与那些作工之人的结合。那些处于善行,同时将教义真理与作为联结起来的人所拥有的“隐藏的吗哪”,是指具有像第三层天堂的天使所拥有的那种品质的隐藏的智慧。因为这些天使在世时处于善行,同时又处于教义真理,故在智慧上胜过其他天使。然而,他们处于一种隐藏的智慧,因为这智慧与其说刻写在他们的记忆中,不如说刻写在他们的生命中;因此,他们具有这种性质:他们不谈论教义真理,而是实行它们,实行它们是因为,当其他人谈论真理时,他们就知道它们,也看到它们。爱之良善被赋予他们,主与那些将教义真理与善行联结起来的人结合,从而在他们的良善中赋予他们智慧,这就是“赐给吃那隐藏的吗哪”,这一点可从主的这些话明显看出来:
神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮;你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。(约翰福音6:31-51)
由此明显可知,如果他们唯独靠近主,那么主自己就是那将在他们作为里面的“隐藏的吗哪”。无论你说“主”,还是说“属天之爱的良善”和“属天之爱的智慧”,都是一样的。但这是一个奥秘,只要心智被来自世俗事物的云雾遮蔽,这个奥秘就很难进入任何人的属世观念;但当心灵进入宁静的状态,沐浴在阳光之下时,它就会进入,这一点可见于《圣爱与圣智》从头到尾。

诠释启示录 #867

867.“因为他们在

867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里,他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知:“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此,我们稍后会提到);“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵,是因为他们被主引导,主不断规定,虚假不可进入他们的意愿。诚然,虚假被允许进入思维,但不会进一步进入,而是从那里被逐出;从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人;因为通过这种方式,它就存在了,并成为他爱的一部分,从而成为他生命的一部分,也深入他的行为;这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一,由圣言中的“心”来表示;这就是为何那些被主引导,或跟随祂的人是没有瑕疵的。
一个人思想虚假和邪恶是不可避免的,既因为他生在各种邪恶中,也因为如今教会的教义不是生活的教义,只是信之教义;与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而,那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中;诚然,那些处于这种情感的人可能会接受虚假,但不是完全同意地接受,只是以这种方式,并到这种程度:它们与良善及其真理一致。因此,当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时,他们在听到真理时,很容易弃绝它们,无论在这个世界上,还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此,那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善,直到永远;他们也有理解真理的能力。而另一方面,那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理,也拒绝倾听真理;因此,他们没有理解真理的能力。情况就是这样,这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。
由于天堂天使只感知人的爱,情感、渴望和由此而来的快乐,他基于此而以这样或那样的方式思考,所以当他们在他里面感知到为了生活的功用,也就是目的而对真理的爱时,他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时,仍知道这些虚假不会造成伤害,因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假;这些虚假是邪恶的形式,因而本身就是邪恶。
至于“没有瑕疵或残疾”,它表示完整而没有瑕疵之物,但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此,亚伦的种中凡有残疾的人,都不可靠近祭坛,或进入幔子内,这是被禁止的事之一(利未记21:17–23);经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵,它们都表示各种各样的虚假和邪恶。

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