史威登堡神学著作
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120.“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表智慧，同时行为中属天之爱的良善的归给，因而主与那些作工之人的结合。那些具有善行，同时将教义真理与行为相联结的人所享有的“隐藏的吗哪”是指诸如第三层天的天使所享有的那种隐藏的智慧。因为这些天使在世时既具有善行，同时也具有教义的真理，故在智慧上远远胜过其他天使，享有隐藏的智慧，因为这智慧铭刻在他们的生命中，而非完全存于记忆。因此，他们具有这样的性质，他们不谈论教义真理，而是行出来。他们之所以行出来，是因为别人一谈起真理，他们就会明白，而且还看到它们。爱之良善就归给他们，主与那些将教义真理与善行相联结的人结合，并以此在其良善中赋予他们智慧，这就是“将那隐藏的吗哪赐给他吃”。这一点可通过主的这些话得以证实：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮；你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6:31-51）
由此可见，若他们唯独靠近主，主自己就是那将在他们行为中的“隐藏的吗哪”。或说“主”，或说“属天之爱的良善”，或说“属天之爱的智慧”，意思都一样。不过，这是一个奥秘，只要心灵被俗事的云层遮蔽，这奥秘就很难进入任何人的属世观念。但当心灵平静下来，处在阳光之中，它就会进入。这一点可见于《圣爱与圣智》全文。
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249.“若有人听见我的声音”表示若有人留意主的戒律。这从“听见”和“我的声音”的含义清楚可知。“听见”是指留意，也就是注意观察，并听从或服从；因为经由听觉进入的事物不仅被理解力看见，而且若与人的情感一致，还会服从；内层情感与如此听到的事物联合，但不与只是看到的事物联合。因此，在日常话语中，听和听从有两种含义，即：倾听某人和听从某人，或某人的倾听者和听从者；后者是指服从，而前者是指感知；因此，“听见你”表示服从，只“看见你”表示聪明。在日常话语中，这些含义起源于灵界，人的灵就在灵界(参看AE 14和108节)。“我的声音”，或主的声音或嗓音，是指圣言、教义和由此而来的信的真理，因而是指主的戒律(参看《属天的奥秘》，219—220, 3563, 6971, 8813, 9926节)。
说若有人留意主的戒律，意思是说若有人愿意认识真理，并从圣言研究或调查它们；凡处于生活的邪恶，确认教义虚假的人都无法做到这一点。那些确认教义的虚假之人只留意圣言中支持他们的虚假原则的东西；至于其它的，他们要么忽略，仿佛看不见，要么败坏和歪曲；而那些处于生活邪恶的人则不关心真理，即便听见真理，也不去听。因此，他们以一种听见的方式，也就是看见并感知真理的方式，而不是以其它方式，也就是听从或服从真理的方式来接受。但那些渴望认识真理，并从圣言研究或调查它们的人是那些处于对真理的属灵情感，热爱真理，因为它是真理的人。只有那些渴望照着来自圣言的真理，因而照着主的诫命生活的人才处于这种情感。他们就是“若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”所指的人。
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