史威登堡神学著作
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120.“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示智慧，同时对作为中的属天之爱的良善的吸收或采用，因而主与那些作工之人的结合。那些处于善行，同时将教义真理与作为联结起来的人所拥有的“隐藏的吗哪”，是指具有像第三层天堂的天使所拥有的那种品质的隐藏的智慧。因为这些天使在世时处于善行，同时又处于教义真理，故在智慧上胜过其他天使。然而，他们处于一种隐藏的智慧，因为这智慧与其说刻写在他们的记忆中，不如说刻写在他们的生命中；因此，他们具有这种性质：他们不谈论教义真理，而是实行它们，实行它们是因为，当其他人谈论真理时，他们就知道它们，也看到它们。爱之良善被赋予他们，主与那些将教义真理与善行联结起来的人结合，从而在他们的良善中赋予他们智慧，这就是“赐给吃那隐藏的吗哪”，这一点可从主的这些话明显看出来：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮；你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。(约翰福音6:31-51)
由此明显可知，如果他们唯独靠近主，那么主自己就是那将在他们作为里面的“隐藏的吗哪”。无论你说“主”，还是说“属天之爱的良善”和“属天之爱的智慧”，都是一样的。但这是一个奥秘，只要心智被来自世俗事物的云雾遮蔽，这个奥秘就很难进入任何人的属世观念；但当心灵进入宁静的状态，沐浴在阳光之下时，它就会进入，这一点可见于《圣爱与圣智》从头到尾。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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