史威登堡神学著作
110.“也知道你住在哪里(就是有撒但宝座之处)”表他们的生命陷于幽暗。从前文(97节)可以看出,“撒但”是指由那些处于虚假之人所形成的地狱;处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指那些处于邪恶的虚假之人在地狱的状态,故在圣言中,经上也用这些词来描述虚假。由此可见,“撒但宝座”表纯粹的幽暗。不过,“幽暗”在此不是说他们处于纯粹的虚假,而是说他们没有处于教义的真理。因为取自圣言的教义真理处在光中,因此不处于真理就是不处于光,也就陷于幽暗之中。真理处在天堂之光中,这一点可见于《天堂与地狱》(126-140节),还可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(73, 104-113节)。
圣言多处论述了那些住在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”当中的人,主会打开他们的眼睛。他们是指外邦人,有良善的行为,但没有任何真理,因为他们不认识主,也没有圣言。基督教界内那些只重行为,不顾教义真理的人,情况与之极为相似,故也只能被称为外邦人。他们虽然知道主,却不靠近祂;虽然拥有圣言,却不寻找当中的真理。 “我知道你住在哪里”就表示知道他们的品质,因为在灵界,人人都照着其情感的品质而居住。因此很明显,“你住在有撒但宝座之处”表示其良善的生命陷于幽暗之中。
撒但灵通过那些只重行为的人也具有权能,若无他们,便无济于事。因为在灵界,撒但灵将其拉拢过来,只要他们当中有一个说:我是你的邻舍,因此你当向我行善。一听这话,他们就靠近给予帮助,也不问问他是谁,是什么样的人。因为他们没有真理,而人唯有借着真理,才能分辨彼此。这也是“你住在哪里撒但宝座之处”的意思。
76.启1:17.“我一看见祂”表示神性威严的同在。这从前面关于人子的事物清楚可知,这些事物都属于神性威严,这从在内义上对它们的解释清楚看出来。由于祂“身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带”表示从祂发出的神性真理和神性良善;“祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪”表示在初端和终端的神性;“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示祂的人身甚至在终端都充满神性之爱;“祂的声音如同多水的响声”表示一切神性真理都来自祂;“祂右手拿着七星”表示天堂和教会的一切良善和真理都由此而来;“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示一切虚假都被祂驱散;“祂的脸像日头满有力地发光”表示天堂的一切都来自祂的神性之爱,所以很明显,这些事物是神性,看上去充满神性威严。
“看见”在此表示这些事物的同在,现在是至内层的同在,这一点从经上在此之前说约翰看见它们(启示录1:12),它们也照着这种看见被描述明显看出来;现在经上又说“我看见祂”,并由于这种看见而仆倒在祂脚前,像死了一样。这就是为何“看见”在此表示神性威严的同在。当约翰看见“祂的脸像日头满有力地发光”时,这种同在就被赋予他,因为他由此被光照并在神性面前充满敬畏;事实上,一切神性之光都来自显为太阳的主,神性之光进入内层;因此,这种同在和这种充满敬畏由此而来,这从《天堂与地狱》中的相关内容可以看出来,如:关于显为太阳的主(HH 116–125节);关于由此而来的天堂里的光和热(HH 126–140节);关于转向祂(HH 17, 123, 144—145, 151, 255, 272, 510, 548, 561节)。此外,要知道,人拥有两种看见的形式,一种来自思维之信,另一种来自爱。当他只从思维之信来看见时,他的看见并不伴随着在主的神性威严面前的敬畏;但当看见来自爱时,它伴随着对神性威严的敬畏。这是因为那时人转向主;事实上,爱会使他转过来,而没有爱的思维之信不会,这从前面自《天堂与地狱》所引用的关于转向主的内容可以看出来。事实就是如此,这在灵界是众所周知的。因此,很明显,这第二次的“我看见祂”表示神性威严的同在。
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