史威登堡神学著作
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110.“你住在哪里，就是有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的生活。从前面(AR 97节)可以看出，“撒但”是指由那些处于虚假的人组成的地狱；处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指地狱里那些处于邪恶之虚假的人的状态；因此，在圣言中，它们描述了虚假。由此明显可知，“撒但的宝座”表示纯粹的幽暗。但此处“幽暗”的意思不是说他们处于纯粹的虚假，而是说他们没有处于教义真理，因为取自圣言的教义真理在光中，因此不处于真理就是不在光中，因而是在幽暗中。真理在天堂之光中，这一点可见于《天堂与地狱》(126-140节)，以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(73, 104—113节)。
圣言在许多地方都论述了那些在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”中的人，主会打开他们的眼睛；他们是指那些处于善行，但未处于任何真理的外邦人，因为他们不知道主，也没有圣言。他们与基督教界中那些只处于作为，没有处于教义真理的人极为相似；因此，后者只能被称为外邦人。他们的确知道主，却不靠近祂；他们也有圣言，却不寻找其中的真理。“我知道你住在哪里”表示知道他们的品质，因为在灵界，每个人都照其情感的品质而居住。由此明显可知，“你住在有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的良善生活。
撒但灵通过那些在灵界只处于作为的人也有能力，但没有他们，这些撒但灵没有任何能力。因为只要撒但灵中有一个说：我是你的邻舍，因此我必须获得优待，撒但灵就会与他们连在一起；一听到这话，他们就靠近并给予帮助，也不问问他是谁，是什么样的人，因为他们没有真理，而唯有通过真理，才能知道彼此的区别。“你住在有撒但宝座之处”也表示这一点。
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示服侍和行动的意愿在那些将属于新天堂和主的新教会的人里面。有三样事物按顺序而来，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述(AR 352节)；此处也是如此，即：相爱，理解力或感知，意愿或行动；这三者同样构成一体，以至于如果其中一个缺失，另两个就什么都不是；以行动来服侍的意愿就是结果，因而是终端，前两者在它里面并共存于其中。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物是意愿的良善，同时也是理解力的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志(voluntary)，“以法莲”表示教会的理智(intellectual)。“玛拿西”表示教会的意志(voluntary)，因为“以法莲”表示教会的理智(intellectual)，这一点明显可见于何西阿书，那里经常提到以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，所以也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，只要有可能，哪里就有行动。一些地方提到“玛拿西”，如当他出生时(创世记41:50-52)；当他被雅各接纳以取代西缅(创世记48:3-5)，并被他祝福(创世记48:15, 16)；也被摩西祝福时(申命记33:17)；还有以赛亚书(9:17-21)，诗篇(60:7; 80:2; 108:8)。由此可在某种程度上看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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