史威登堡神学著作
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110.“你住在哪里，就是有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的生活。从前面(AR 97节)可以看出，“撒但”是指由那些处于虚假的人组成的地狱；处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指地狱里那些处于邪恶之虚假的人的状态；因此，在圣言中，它们描述了虚假。由此明显可知，“撒但的宝座”表示纯粹的幽暗。但此处“幽暗”的意思不是说他们处于纯粹的虚假，而是说他们没有处于教义真理，因为取自圣言的教义真理在光中，因此不处于真理就是不在光中，因而是在幽暗中。真理在天堂之光中，这一点可见于《天堂与地狱》(126-140节)，以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(73, 104-113节)。
圣言在许多地方都论述了那些在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”中的人，主会打开他们的眼睛；他们是指那些处于善行，但未处于任何真理的外邦人，因为他们不知道主，也没有圣言。他们与基督教界中那些只处于作为，没有处于教义真理的人极为相似；因此，后者只能被称为外邦人。他们的确知道主，却不靠近祂；他们也有圣言，却不寻找其中的真理。“我知道你住在哪里”表示知道他们的品质，因为在灵界，每个人都照其情感的品质而居住。由此明显可知，“你住在有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的良善生活。
撒但灵通过那些在灵界只处于作为的人也有能力，但没有他们，这些撒但灵没有任何能力。因为只要撒但灵中有一个说：我是你的邻舍，因此我必须获得优待，撒但灵就会与他们连在一起；一听到这话，他们就靠近并给予帮助，也不问问他是谁，是什么样的人，因为他们没有真理，而唯有通过真理，才能知道彼此的区别。“你住在有撒但宝座之处”也表示这一点。
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307.就属天之义而言，“父”指我们的主耶稣基督，“母”指圣徒的团契，也就是祂分散在世界各地的教会。主是“父”，这从下列经文明显看出来：
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，祢却是我们的父。耶和华啊！祢是我们的父，从万古以来，祢名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
腓力说：“将父显给我们看。” 耶稣对他说：“人看见了我，就是看见了父。你怎么说，‘将父显给我们看’呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11;12:45）
“母”是指主的教会，这从以下经文明显看出来：
我又看见圣城新耶路撒冷如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录21:2）
天使对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。天使将圣城耶路撒冷指示我。（启示录21:9,10）羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19:7,9；马太福音9:15；马可福音2:19；路加福音5:34,35；约翰福音3:29;19:25,26,27）
“新耶路撒冷”是指主如今要建立的新教会（参看《破解启示录》800,881节）。正是这个教会，而不是先前的教会，是“妻子”和“母亲”。从该婚姻（主与新教会的婚姻）受生的属灵后代，就是由仁爱构成的各种良善，以及由信仰构成的各种真理。通过主拥有这些善与真的人就被称作“婚礼之子”、“神的儿子”、“从神生的”。
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