110.“你住在哪里，就是有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的生活。从前面(AR 97节)可以看出，“撒但”是指由那些处于虚假的人组成的地狱；处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指地狱里那些处于邪恶之虚假的人的状态；因此，在圣言中，它们描述了虚假。由此明显可知，“撒但的宝座”表示纯粹的幽暗。但此处“幽暗”的意思不是说他们处于纯粹的虚假，而是说他们没有处于教义真理，因为取自圣言的教义真理在光中，因此不处于真理就是不在光中，因而是在幽暗中。真理在天堂之光中，这一点可见于《天堂与地狱》(126-140节)，以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(73, 104-113节)。
圣言在许多地方都论述了那些在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”中的人，主会打开他们的眼睛；他们是指那些处于善行，但未处于任何真理的外邦人，因为他们不知道主，也没有圣言。他们与基督教界中那些只处于作为，没有处于教义真理的人极为相似；因此，后者只能被称为外邦人。他们的确知道主，却不靠近祂；他们也有圣言，却不寻找其中的真理。“我知道你住在哪里”表示知道他们的品质，因为在灵界，每个人都照其情感的品质而居住。由此明显可知，“你住在有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的良善生活。
撒但灵通过那些在灵界只处于作为的人也有能力，但没有他们，这些撒但灵没有任何能力。因为只要撒但灵中有一个说：我是你的邻舍，因此我必须获得优待，撒但灵就会与他们连在一起；一听到这话，他们就靠近并给予帮助，也不问问他是谁，是什么样的人，因为他们没有真理，而唯有通过真理，才能知道彼此的区别。“你住在有撒但宝座之处”也表示这一点。

157.由于人的灵就是他的心智，所以圣言中经常出现“在灵里”这个短语，它是指心智出体（即脱离肉体）的状态。先知们就是在这种状态下看见发生在灵界的事，即所谓“神的异象”。此时先知所在的状态，跟灵界的灵人与天使的状态是一样的。在这种状态下，人的灵如同其心智的视觉，能转向各个地方，而他的身体却仍留在原来的地方。
这就是我过去二十六年来所处的状态，不同之处在于，我既在灵里，同时也在肉体中，只是有时会出体。
以西结、撒迦利亚、但以理和写启示录的约翰都曾处在这样的状态，这从下列经文明显可知：
以西结说：灵将我举起，在异象中借着神的灵，将我带回迦勒底，到被掳的人那里，我所见的异象就离我上升去了。（以西结书11:1,24）灵将我举起，我就听见在我身后有震动。（以西结书3:12,14）
灵就将我举到天地中间，带我到耶路撒冷，我看到可憎的事。（以西结书8:3）
我看见四个活物，是基路伯，以及他们的各种形状。（以西结书1 和10章）
还看见一个新地和新殿，以及丈量它们的一位天使。（以西结40-48章）
那时，他在异象中，在灵里。（以西结书40:2;13:5）
撒迦利亚：
他与一位天使在一起时，见一人骑着马，站在石榴树中间。（撒迦利亚书1:8）
四角，一人手拿准绳。（撒迦利亚书1:18；2:1-2）
大祭司约书亚。（撒迦利亚书3:1）
灯台和两棵橄榄树。（撒迦利亚书4:1-3）
一飞行的书卷和量器。（撒迦利亚书5:1，6）
四辆车从两山中间出来，以及马匹。（撒迦利亚书6:1-3）
但以理也处于类似状态，他看见：
从海中上来的四个大兽，以及关于它们的许多细节。（但以理7:1-8）
公绵羊与公山羊的战斗。（但以理8:1-14）
他异象中看见所有这些事（但以理7:1;2,7,13;8:2;10:1,7,8）；天使加百列在异象中向他显现，并与他交谈（但以理9:21）。
约翰在写启示录遇到同样的情形，他说：
当主日，他在灵里。（启示录1:10）
他在灵里被带到旷野。（启示录17:3）
他在灵里被带到一座高大的山。（启示录21:10）
他在异象中观看。（启示录9:17）
还有，他看见他所描述的事物，如他看见人子在七个灯台中间；天上的圣所、圣殿、约柜和祭坛；被七个印封住的书卷，有马从中出来；宝座周围有四活物；来自各支派的一万二千选民；锡安山上的羔羊；从深坑里飞上来的蝗虫；龙以及他与米迦勒的战斗；妇人生了一个男孩子，被龙逼到旷野；两个兽，一个从海中上来，另一个从地中上来；一个女人骑在朱红色的兽上；龙被扔进硫磺的火湖里；白马与盛筵；圣城耶路撒冷降下，以及他所描述的圣城的城门、城墙、根基；生命水的河，每月都结果子的生命树，等等。彼得、雅各和约翰看到耶稣变像时，也处在类似状态，保罗从天上听到不可思议的事时亦是。