史威登堡神学著作
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107.“你要写信给别迦摩教会的天使说”表写给并涉及那些将教会的一切都放在善行上，却丝毫不放在教义真理上的人。这些人由“别迦摩教会”来表示，这一点从写给它的话明显可知，不过，这些话当照着灵义来理解。不过，对于这些人，有必要预先加以说明，好叫人们知道在教会中，他们都是谁，有什么样的品质。如今，基督教会绝大部分由两类人组成：一类只重行为，不顾真理；另一类只重“敬拜”，不顾行为，也不顾真理；此处论述前者；写给“撒狄教会”的话则论述后者（154节）。只重行为不顾真理的人就像那些在做事却不理解的人，没有认知的行为毫无生气。在天使眼前，他们看似木头雕刻的偶像，而那些以行为邀功的人则看似赤身露体，就像连私处都没有任何遮掩的雕像。他们还看似无毛的绵羊，而那些以行为邀功的人则像满身粪便的此类绵羊。因为一切行为都通过意愿藉着认知而做出的，它们在认知当中获得生命，同时获得衣服。所以，如前所述，在天使眼前，他们看似无生命和赤裸之物。
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76.启1:17.“我一看见祂”表示神性威严的同在。这从前面关于人子的事物清楚可知，这些事物都属于神性威严，这从在内义上对它们的解释清楚看出来。由于祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”表示从祂发出的神性真理和神性良善；“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初端和终端的神性；“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示祂的人身甚至在终端都充满神性之爱；“祂的声音如同多水的响声”表示一切神性真理都来自祂；“祂右手拿着七星”表示天堂和教会的一切良善和真理都由此而来；“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示一切虚假都被祂驱散；“祂的脸像日头满有力地发光”表示天堂的一切都来自祂的神性之爱，所以很明显，这些事物是神性，看上去充满神性威严。
“看见”在此表示这些事物的同在，现在是至内层的同在，这一点从经上在此之前说约翰看见它们(启示录1:12)，它们也照着这种看见被描述明显看出来；现在经上又说“我看见祂”，并由于这种看见而仆倒在祂脚前，像死了一样。这就是为何“看见”在此表示神性威严的同在。当约翰看见“祂的脸像日头满有力地发光”时，这种同在就被赋予他，因为他由此被光照并在神性面前充满敬畏；事实上，一切神性之光都来自显为太阳的主，神性之光进入内层；因此，这种同在和这种充满敬畏由此而来，这从《天堂与地狱》中的相关内容可以看出来，如：关于显为太阳的主(HH 116–125节)；关于由此而来的天堂里的光和热(HH 126–140节)；关于转向祂(HH 17, 123, 144—145, 151, 255, 272, 510, 548, 561节)。此外，要知道，人拥有两种看见的形式，一种来自思维之信，另一种来自爱。当他只从思维之信来看见时，他的看见并不伴随着在主的神性威严面前的敬畏；但当看见来自爱时，它伴随着对神性威严的敬畏。这是因为那时人转向主；事实上，爱会使他转过来，而没有爱的思维之信不会，这从前面自《天堂与地狱》所引用的关于转向主的内容可以看出来。事实就是如此，这在灵界是众所周知的。因此，很明显，这第二次的“我看见祂”表示神性威严的同在。
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