10.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人，圣言就在基督教界，主通过圣言为人所知。“七个教会”不是七个教会，而是指所有属于基督教界的教会之人。因为在圣言中，数字都表示事物，其中“七”表示所有事物和所有人，因此也表示完全和完美之物，出现于圣言中论述神圣之物的地方，在相反的意义上，则出现于论述亵渎之物的地方。所以这个数字涉及神圣之物，在相反的意义上则涉及亵渎之物。数字之所以表示事物，就像名词的形容词，赋予事物某些品质，是因为数字本是属世的；属世的事物由数字来限定，属灵的事物由事物及其状态来限定。因此，人若不了解圣言、特别是启示录中数字的含义，不可能明白其中所包含的诸多奥秘。由于“七”表示所有事物和所有人，所以很明显，“七个教会”是指基督教界的所有人，圣言就在基督教界，主通过圣言为人所知。这些人若照主在圣言中的诫命生活，就会成为教会本身。
正因如此，安息日设立于第七日，第七年则称为安息年，七个七年称为禧年，以此表示教会的一切神圣之物。因同样的缘故，在但以理书和其它经卷中，“一周”（或七日）表示自始至终的一个完整时期，且论及教会。在下列经文中，数字“七”所表相同：
七个金灯台中间，有一位好像人子。（启示录1:13）
祂右手拿着七星。（启示录1:16,20）
神的七灵。（启示录1:4;4:5）
又有七盏火灯。（启示录4:5）
七位天使，有七枝号赐给他们。（启示录8：2）
掌管末后七灾的七位天使。（启示录15：5，6）
盛满末后七灾的七碗。（启示录16：1；21：9）
封严书卷的七印。（启示录5：1）
同样还有以下经文：
他们的手要承接七天。（出埃及记29：35）
它们要成圣七天。（出埃及记29：37）
每逢供职的时候，他们都要穿圣衣七天。（出埃及记29：30）
他们七天不可出会幕的门，等到他们承接圣职的日子满了。（利未记8：33，35）
要在坛角上行七次赎罪之礼。（利未记16：18，19）
坛因膏油七次而成圣。（利未记8：11）
对着幔子弹血七次。（利未记4：16，17）
向东弹七次。（利未记16：12-15）
除污秽的水向会幕弹七次。（民数记19：4）
逾越节要庆祝七天；要吃无酵饼七日。（出埃及记12：15；申命记16：4-7）
同样：
犹太人因他们的罪而受惩罚七倍。（利未记26：18, 21, 24, 28）
所以大卫说：
归还我们的邻邦，加七倍归到他们怀里。（诗篇79：12）
“七倍”指彻彻底底地。再如这些地方：
耶和华的言语是纯净的言语。如同银子在泥炉中炼过七次。（诗篇12：6）
饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个，多有儿女的，反倒衰微。（撒母耳记上2：5）
“不生育的”是指没有圣言的外邦人的教会，“多有儿女的”是指拥有圣言的犹太人的教会。再如：
生过七子的妇人力衰气绝。（耶利米书15：9）
同样：
住以色列城邑的人必点火烧军械，他们必用火烧它们，直烧七年；他们必葬埋歌革，洁净那地七个月。（以西结书39:9, 11-12）
污灵另带了七个比自己更恶的灵来。（马太福音12:45）
此处描述的是亵渎。他所带回的“七个灵”表邪恶的一切虚假，因而表良善和真理的彻底灭绝。“龙的七头”和“他头上的七个冠冕”（启示录12：3）表对一切良善和真理的亵渎。综上所述，明显可知，“七”涉及神圣或亵渎之物，表示所有和全部。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。