10.启1:4.“约翰写信给七个教会”表示给所有在拥有圣言，通过圣言认识主的基督教界，并靠近或转向教会的人。“七个教会”不是指七个教会，而是指所有属于基督教界的教会之人；因为在圣言中，数字都表示事物，“七”表示所有事物和所有人，因而也表示完全和完美之物，出现在圣言中论述神圣之物的地方，在反面意义上则出现在论述亵渎之物的地方。因此，这个数字涉及神圣之物，在反面意义上涉及亵渎之物。数字表示事物，更确切地说，就像名词的某些形容词，赋予事物某种品质。这是因为数字本身是属世的，属世事物通过数字来衡量，属灵事物则通过事物及其状态来衡量。因此，人若不知道圣言中，尤其启示录中的数字的含义，就无法知道其中包含的诸多奥秘。既然“七”表示所有事物和所有人，那么很明显，“七个教会”是指所有在拥有圣言，通过圣言认识主的基督教界的人。这些人若照主在圣言中的诫命生活，就会形成教会本身。
正因如此，安息日设立在第七日，第七年称为安息年；第四十九年(the seven times seventh year)被称为禧年，禧年表示教会中的一切圣物。由于同样的原因，在但以理书和其它地方，“一七”表示从头到尾的一个完整时期，并论及教会。在下列经文中，“七”表示类似事物：
七个金灯台，人子在它们中间。(启示录1:13)
祂右手所拿的七星。(启示录1:16, 20)
神的七灵。(启示录1:4; 4:5)
七盏火灯。(启示录4:5)
七位天使，有七枝号赐给他们。(启示录8:2)
掌管末后七灾的七位天使。(启示录15:5-6)
盛满末后七灾的七个小瓶。(启示录16:1; 21:9)
封书卷的七印。(启示录5:1)
在以下经文中也一样：
他们的手充满七天。(出埃及记29:35)
它们分别为圣七天。(出埃及记29:37)
在供职的时候，他们要穿圣衣七天。(出埃及记29:30)
他们七天不可出会幕的门，等到他们承接圣职的日子满了。(利未记8:33, 35)
要在坛角上行七次赎罪之礼。(利未记16:18-19)
坛要用油七次而成圣。(利未记8:11)
向幔子的方向连续弹血七次。(利未记4:16-17)
向东连续弹七次。(利未记16:12-15)
向会幕的方向连续弹七次除污秽的水。(民数记19:4)
逾越节颂扬七天；吃无酵饼七天。(出埃及记12:15; 申命记16:4-7)
同样：
犹太人因他们的罪而受七倍的惩罚。(利未记26:18, 21, 24, 28)
因此，大卫说：
归还我们的邻邦，加七倍归到他们怀里。(诗篇79:12)
“七倍”是指完全。再如这些地方：
耶和华的言语是纯净的言语，是在炉中炼过七次的银子。(诗篇12:6)
饥饿的，不再饥饿；不生育的，生了七个；多有儿女的，反倒衰微。(撒母耳记上2:5)
“不生育的”是外邦人的教会，外邦人没有圣言；“多有儿女的”是犹太人的教会，犹太人拥有圣言。耶利米书：
生过七个的妇人必衰弱，呼出她的灵魂。(耶利米书15:9)
同样：
住以色列城邑的人必点火烧军械，他们必用火烧它们七年；他们必埋葬歌革，洁净那地七个月。(以西结书39:9, 11-12)
马太福音：
污灵必另带七个比自己更恶的灵来。(马太福音12:45)
此处描述的是亵渎，他回来所带的“七个灵”表示一切邪恶之虚假，因而表示良善和真理的完全灭绝。“龙的七头”和“他头上的七个冠冕”(启示录12:3)表示对一切良善和真理的亵渎。由此明显可知，“七”涉及神圣或亵渎之物，表示所有或全部和完全。

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。