序  言

有许多人致力于解释《启示录》，但由于圣言的灵义至今不为人知，所以他们无法看到其中隐藏的奥秘，因为只有灵义才能揭示这些奥秘。因此，解读者们作出了各种猜测，其中大多数人将那里的事应用于帝国的情况，也掺杂了一些关于教会事务的东西。然而，在其灵义上，《启示录》和整部圣言一样，根本不论述世俗事物，而是论述天上的事物，因而不论述帝国和王国，而是论述天堂和教会。要知道，由于最后的审判已于1757年在灵界完成(对此，可参看1758年于伦敦出版的一部专门小著中的材料)，所以一个新天堂已经由基督徒形成，但仅由那些能照着主在马太福音(28:18)中的话而接受或承认主是天地之神，同时在世上悔改自己恶行的基督徒形成。地上的一个新教会，也就是新耶路撒冷，正在从该天堂降临，并将继续降临。该教会将唯独承认主，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

七位天使中有一位来到我这里与我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看，他将那由神那里从天而降的大城，就是圣耶路撒冷指示我。(启示录21:9–10).

另一处：

让我们欢乐鼓舞，因为羔羊婚期的时候到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！(启示录19:7, 9)

将有一个新天堂，地上的新教会将从那里降临，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

我看见一个新天新地；我又看见圣城耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇为丈夫妆饰整齐。坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了；又对我说，你要写上，因这些话是真实的，可信的。(启示录21:1, 2, 5)

一个“新天”是指一个基督徒的新天堂；“新耶路撒冷”是指地上的一个新教会，该教会将与这新天堂行如一体。“羔羊”是指神性人身方面的主。

对此，我要补充说明的是，基督天堂在古代诸天堂之下。自主在世时的时候起，那些以三个位格的形式敬拜一位神，同时没有三神观的人都被准许进入基督天堂；这是因为整个基督教界都接受了位格的三位一体。但那些对主的人身没有其它概念，而是认为它就像其他任何人的人身之人，不能接受新耶路撒冷的信仰；这信仰就是，主是独一神，三位一体在祂里面。因此，这些人被分离出去，并被发送到极处。我得以看到最后审判之后的分离，以及驱逐。

事实上，整个天堂都建立在对神的正确观念上，地上的整个教会，以及总体上的一切宗教也是如此；因为这种观念会带来结合，并通过结合带来光、智慧和永恒的幸福。人人都能看出，只有主能解释《启示录》；因为其中的每句话都包含奥秘，若没有特别的光照，因而没有启示，这些奥秘永远不会被知晓。因此，主乐意打开我灵的视觉并教导我。所以，不要以为我凭自己或从任何天使那里获得了什么，而是唯独从主那里获得。主也通过天使对约翰说：

不可封了这书上预言的话。(启示录22:10)

这句话的意思是，它们要显明出来。

罗马天主教会和宗教的教义概述

既然启示录第17、18和19章论述了巴比伦，也就是罗马天主教，那么我们需要在一开始就按以下顺序来阐明它的教义，即：关于洗礼，圣餐或圣体圣事，弥撒，忏悔，称义，炼狱，七圣事，圣徒，权柄。

1.关于洗礼。他们教导说，亚当犯罪后，在身体和灵魂上都完全变得更糟了；这罪传给了整个人类；这个原罪只有通过基督的功德才能被除去；基督的功德通过洗礼圣事来应用；因此，原罪的整个罪责通过洗礼被除去；尽管如此，欲望仍作为罪的诱因，但不作为罪本身而存在于受洗的人里面；因此，他们披戴基督，成为新造的人，并获得罪的完全和彻底的赦免。洗礼被称为重生和信仰的洗。受洗者长大后将被问及其代洗者所作的承诺；这就是坚振礼。由于洗礼后的过失，忏悔圣事是必要的。

2.关于圣餐或圣体圣事。祝圣后，耶稣基督的真身体和真血凭“身体以饼的形式，血以酒的形式”这句话，连同祂的灵魂和神性，随即真实且实质地包含在饼和酒的形式之下。然而，这身体本身凭属世的联系和伴随的存在(主基督的各个部分，也包括神性，因它与身体和灵魂的奇妙的位格合一，通过属世的联系和伴随的存在而联结在一起)而以饼的形式存在于那里，血以酒的形式存在于那里，灵魂以这两者的形式存在于那里。因此，它们就像被包含在这两种形式之下一样被完全被包含在一种形式之下。

总之，整个和完整的基督存在于饼的形式和这形式的各个部分之下；整个也存在于酒的形式和这形式的各个部分之下。因此，这两种形式是分开的，饼给了平信徒，酒给了神职人员。圣杯里的水要和酒掺在一起。平信徒必须从神职人员那里领受圣餐，而神职人员自行领受圣餐。祝圣后，基督的真身体和真血就存在于圣体饼的圣化粒子中；因此，当圣体饼被展示和传送时，它要被崇拜。

饼的整个实质变为基督身体和酒的整个实质变为祂的血的这种奇妙和独特的转化，就被称为实体转变(译注：transubstantiation，即化质论)。在某些情况下，教皇可允许平信徒同时领受饼和酒这两种形式。它被称为超实体的粮和天使的粮，天使无需任何遮盖就可以吃这粮；它也被称为属灵的食物，以及使他们摆脱罪的解药。

3.关于弥撒。罗马天主教称其为弥撒圣祭，因为基督把自己献祭于父神，以饼和酒的形式表现在弥撒中。因此，它是真正的赎罪祭，是纯洁的献祭，只有圣物在里面。如果人们没有在圣礼中领受圣餐，只有主礼者领受了，那么在这种情况下，人们属灵地领受圣餐，因为主礼者不仅为自己，也为属于基督圣体的所有信徒举行了弥撒。不可用方言来举行弥撒，因为它们包含信徒会众的伟大学问，但主礼者可在主日做出一些解释。规定的做法是，要低声念出一些神秘话语，高声念出其它话语；为将威严赋予向神献上的如此大的祭祀，要使用灯、香、衣服(即祭披)和其它类似物品。这祭是为罪、处罚、补赎和生者的一切必需品，也为死者而献上的。纪念圣徒的弥撒是感恩祭，因为当被祈求时，他们就会代求。

4.关于忏悔。除了洗礼外，还有忏悔圣事，基督的死亡和功德的益处通过忏悔圣事而被应用于那些洗礼后失足的人。因此，它被称为一种艰苦的洗礼。

忏悔的步骤是：痛悔、告解、补赎。痛悔是神的恩赐，是圣灵在人里面尚未内住、只是运行的感动，因而是一种预备。

告解则应当陈述所有大罪或致死的罪，甚至最为隐秘的罪和个人意图。凡隐匿不告解的罪不得赦免，但经省察后未想起的罪包括在告解中。告解至少每年办一次。罪要由任命的执钥匙者来赦免，当这些人说“我赦免你”时，罪就被赦免了。赦免就像法官宣判时的行为。更严重的罪必须由主教赦免，还要更严重的罪必须由教皇赦免。

补赎是通过神职人员按其自由裁量权施加与罪行相称的补赎处罚来完成的。当永罚被免除时，暂罚也被免除。基督将特赦的权柄留给教会，使用特赦是最有益的。

5.关于称义。没有重生和信仰的洗或洗礼，人藉着作为第二亚当的救主，从他生为亚当之子的状态变成恩典的状态是不可能的。称义的第二个开始来自先在的恩典(prevenient grace)，也就是一种呼召，人通过改变自己与之合作。当人相信那些被揭示的事是真的，自由地走向它们时，这种预备就由信产生，也由当他相信神因基督的缘故而施恩时的希望，以及仁产生，他因仁而开始爱邻舍，并恨恶罪。

随后的称义不仅是指罪的赦免，也指内在人的成圣和更新。这时，他们不是被视为公义，而是实际上成为公义，允许公义进入自己里面，或说在自己里面接受公义；由于他们接受了基督受难的功德，所以公义通过信、望、爱被引入。

信是人类救赎的开始，是称义的根基和根，称义是因信称义；由于在称义之前的那些事，无论信仰还是行为，无一配得称义的恩典，所以称义是因恩典称义，因为它是先在的恩典。然而，人仍因行为称义，而不是仅仅因信称义。

义人可能会陷入轻微而可原谅的罪，但仍是公义的。因此，义人当藉着祷告、献祭、施舍和禁食不断作工，以免跌倒，因为他们重生进入荣耀的盼望，而不是进入荣耀。义人若从称义的恩典中跌落，可以通过忏悔圣事再次称义。每一次大罪都会失去恩典，但不会失去信仰；不过，信仰也会因不忠而失去，不忠就是对宗教的背离。一个称义之人的行为就是功德，称义者因他们藉着神的恩典和基督的功德所做的行为而配得永生。

亚当犯罪之后，自由意志并未失去或熄灭；人通过同意神的呼召来合作，否则，他将是一个无生命的身体。

他们声称，除非通过特别的启示，否则没有人知道他是否在被预定的人数之列，在神所拣选的人当中，从而建立了预定论

6.关于炼狱。称义并未通过暂罚而除去一切罪责。因此，在天堂的入口打开之前，所有人都要进入炼狱，以洁除罪责。被关押在炼狱中的灵魂藉着信徒的祷告，尤其藉着弥撒圣祭得到帮助；这一点要勤加教导和传讲。炼狱的折磨有各种各样的描述，但都是编造的，纯属虚构。

7.关于七项圣事。有七项圣事：洗礼、坚振、圣餐、忏悔、终傅、圣秩或神品、婚姻，不多也不少。圣事之间有尊卑之分。它们包含恩典；恩典藉着所做的行为通过它们而被赋予。旧法或古法的圣事数量相同。前面论述了洗礼、坚振、圣餐和忏悔。

关于终傅圣事：它源于雅各书5:14-15，适用于生命垂危的病人，因此被称为临终圣事。如果他们康复，它可以再次应用。终傅圣事是由主教用油祝福和下面这些话来施行的：“愿神赦免你因眼、鼻、触觉的过错所犯的任何罪行。”

关于神品圣事：祭司职分包含七个等级不同的品级，统称为教会圣统制，就像摆好阵列的军队。就职通过傅油礼和圣灵转移到他们身上来实现。主教和神父按立圣职，无需世俗的权柄，也无需地方官的同意、职业或权威。仅通过世俗权威的任命而爬上事奉的人，不是事奉者，而是贼和强盗，因为他们不是从门进入的。

关于婚姻圣事：血亲等级的豁免和离婚事宜属教会管辖。神职人员不得结婚。他们都能拥有贞洁的恩赐，如果有人声称自己不能守贞，即便他已发愿，那么就让他受到诅咒，因为凡以正当的方式寻求它的人，神都不会拒绝给予，神也不会让任何人承受超出他承受能力的试探。童贞和独身的状态优于婚姻状态，等等。

8.关于圣徒。与基督同作王的圣徒为人类向神祷告。基督当受崇拜，圣徒当被呼求。呼求圣徒不是偶像崇拜，也不违背神与人之间的唯一中保当受的尊荣；它被称为对圣徒的敬礼。基督、圣母马利亚和圣徒的像当受崇敬和尊重，这并不是说人们要相信它们里有任何神性或美德，而是因为给它们的尊敬是指它们所代表的原型。此外，罗马天主教徒通过亲吻圣像、在像前跪拜和脱帽致敬来崇拜基督和崇敬圣徒。神迹是通过圣徒来施行的。

9.关于权柄或权威。罗马教皇是使徒彼得的继承者，是耶稣基督的代理人、教会领袖、普世主教，地位高于大公会议。他持有打开和关闭天堂的钥匙，因而拥有赦免或保留罪的权柄。因此，他作为永生的钥匙掌管者，有权同时管辖地上和天上的帝国。此外，主教和神父从教皇那里也获得这种权柄，因为它也赋予其余的使徒，故他们被称为钥匙的执事。对《圣经》的真正意义和解释的判断权属于教会，违反这一点的人当按法律规定的惩罚而受处罚。平信徒不宜阅读《圣经》，因为唯有教会知道它的意义。因此，教会的神职人员大肆宣扬他们知道这意义。

10.上述信条来自大公会议和教皇诏书，尤其来自特伦托会议和确认其教令的教皇诏书，其中，对于所有违背前面所引用的总体内容来思考、相信和行事的人，他们都通过逐出教会定他们的罪。 

改革宗教会和宗教的教义概述

由于《启示录》在灵义上大量论述了改革宗，所以在开始解释之前，我们也要按以下顺序阐述它的教义，即：关于神、主基督、因信称义和善行、律法和福音、悔改和认罪、原罪、洗礼、圣餐、自由意志，以及教会。

1.关于神。他们照着《亚他那修信经》来相信神，我们在这里不讨论该信经，因为它是人手一份的。他们相信，父神是创造者和维护者，圣子神是救主和救赎者，圣灵神是光照者和成圣者。

2.关于主基督。关于基督的位格，并非所有改革宗都教导同样的教义。路德宗的教导是这样：童贞女马利亚不仅孕育并生出一个真正的人，而且这人就是神的儿子，因此她被恰当地尊称为神的母亲。基督具二性，即神性和人性，神性来自永恒，人性在时间中。二性以这种方式从位格上完全合一：没有二基督，即一基督为神的儿子，一基督为人子；同一个位格是神的儿子和人子，非由二性相混为一，也非由于变神性为人性，而是二性都保留了自己的本质属性，这些属性也被描述为它们的品质；这二性的合一是位格的合一，这是最完美的结合，就像灵魂与身体的完美结合一样。因此，可以恰当地说，在基督里，神是人，人是神。基督为我们受如此大的痛苦，不是仅作为一个人，而是作为一个其人性与神的儿子有着如此密切和无法形容的合一和交流，以至于与祂成为一位格的人。

神的儿子的确为我们受苦，但却照着人性的属性而受苦。人子是指人性方面的基督，当祂被带到神那里时，祂真的被高举到神的右手边。圣灵在母亲的子宫里一怀上祂，这事就成就了。基督因位格合一而始终拥有这种威严，而在倒空的状态下，祂只是在祂认为合适的情况下行使它。但复活之后，祂完全并完整地脱去了仆人的形式，将人类的性质或本质，或说人性置于神性威严的完全拥有中，并以这种方式进入荣耀。总之，基督是，并永远是在一个不可分割的位格中的全神和人。因其出现在神右手边的人性，祂掌管天地万物，也充满万物，并与我们同在，在我们里面居住和运作。

对神性和人性的崇拜没有区别，因为不可见的神性通过可见的人性被崇拜。神性本质将自己的卓越属性传给并赋予人性，并通过身体，如同通过其器官或工具那样执行自己的神性运作。因此，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)。

道成肉身是为了使父与我们和好，为全世界的罪，无论原罪还是实际的罪，作赎罪祭。祂从圣灵的实质中道成肉身，但祂的人性是由童女马利亚产生的，祂作为圣言取得这人性，并把它与祂自己合一。祂通过差圣灵到那些信祂的人那里，以掌管、安慰、复活他们，并保护他们脱离魔鬼和罪的权势而使他们成圣。

基督曾降临低地，为所有信徒摧毁了地狱；至于这些事是以哪种方式实现的，祂不想让他们过于急切地细查，但这事的知识可以留给另一个时代，那时，不仅这个秘密，还有其它许多谜团都会被揭示。

这些信条源于路德、《奥斯堡信条》、尼西亚会议、《施马加登信条》；可参看《协合信条》。

《协合信条》也论述了改革宗的另一部分，这部分认为，基督根据祂的人性通过高举而只接受了创造的恩赐和有限的能力；因此，祂是一个和其他人一样的人，保留了肉体的属性。因此，就其人性而言，祂不是全在和全知的。尽管缺席，但祂仍作为王掌管远离祂自己的事物。作为来自永恒的神，祂与父同在；作为生在时间中的人，祂与天上的天使同在。此外，在基督里，神是人，人是神的说法只是一种修辞手法，除此之外还有其它类似的事。

然而，《亚他那修信经》调和了这种观点分歧，基督教界的所有人都接受该信经，那里有这些话：依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，为神，又为人；其为神，与圣父同体，受生于世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人；彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；彼为一，非由于变神性本质为身体，乃由于使其人性进入于神；合为一；非由二性相混，乃由位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。

3.关于因信称义和善行。神职人员的称义和得救之信是这样的：父神因人类的罪孽而转身离开他们，因此按公义判他们永死；所以祂差圣子降世，为他们赎罪并救赎他们，作出赎回与和解；圣子通过将律法的定罪担在自己身上，并让自己忍受十字架的痛苦而如此行，以这种方式通过顺服完全满足了神的公义，甚至直到祂自己成为公义；父神将这一点作为祂的功德而归于并应用于信徒，差圣灵到他们那里，圣灵产生仁爱，善行和悔改，就像好树结出好果子一样，并使人称义、更新、重生和成圣；这信是得救的唯一途径，唯有通过它，人的罪才得赦免。他们区分了称义的行为和称义的状态。他们所理解的称义的行为是指发生在人通过唯信自信地抓住基督功德的那一刻的称义的开始。他们所理解的称义的状态是指这信的发展过程，这个过程通过圣灵的内在作工而发生，圣灵只通过某些迹象来显现，对此，他们教导了各种各样的东西。他们还谈论了明显的善行，这些善行是由人凭他的意愿或意志而做的，随这信而来；但他们把善行排除在称义之外，因为人的自我，因而功德在它们里面。

这是对当今信仰的概述；但对它的确认和教导或关于它的传统却是多而复杂的，我们必须引用其中一些。它们是：人们不能在神面前凭自己的力量、功德或行为称义，而是凭着信为了基督的缘故无偿地称义。凭着这信，他们相信自己被接到恩典中，他们的罪因祂的缘故而得赦免，祂通过自己的死亡为我们作了赎回，父神因在祂面前的公义而将这一点归于信徒。这信，即基督为我们受苦并死亡，不仅是历史的知识，还是一种衷心的同意、信心和信靠，即：罪因基督的缘故而无偿得了赦免，他们称义了；然后，这三件事同时发生，即：无偿的应许，作为代价的基督的功德，以及赎罪。这信是公义，我们通过这公义，因着应许而在神面前被视为公义；称义就是免除罪，它在某种程度上也可以被称为复活和重生。对我们来说，这信可算为公义，不是因为它是如此的善行，而是因为它抓住了基督的功德。基督的功德就是祂的顺服、受苦、死亡和复活。必须有某种东西使得神能通过它被靠近，这种东西只是信，接受通过信实现。

在称义的行为中，信通过圣言和聆听进入，它不是人的行为，而是圣灵的运作。这时，人只是像一个盐柱，一根木头或一块石头一样来合作，凭自己什么都做不了，对它一无所知。但行义之后，他的确合作了，但却没有他自己在属灵事物上的任何意愿。在属世、文明和道德的事物上，情况就不同了。尽管如此，他们仍可以在属灵事物上取得进步，以至于意愿良善，并以良善为快乐，但这本身不是出于他们自己的意愿，而是出于圣灵，因此他们的合作不是出于自己的能力，而是出于圣灵在他们的转变中所开始的新的能力和恩赐。此外，在真正的转变中，变化、更新和运动在人的理解力和心中产生。

仁爱，善行和悔改并不进入称义的行为，但它们在称义的状态下，尤其因神的吩咐而是必要的；通过它们，他们配得今生的肉体赏赐，但不配得罪的赦免和永生的荣耀，因为唯信使人称义并得救，无需律法行为。行为中的信使人称义，而状态中的信更新他。在更新中，因神的吩咐，有必要按十诫的规定做出适当的行为，因为神的意愿是，肉体的欲望要受到文明纪律的约束，因此，祂赐下教义、法律、公职人员和惩罚。因此，我们通过行为配得罪的赦免和救赎，行为在保存信中拥有某种效果，这是错误的；人因其理性的公义而被视为公义，理性能凭自己的能力爱神胜过一切，并遵行祂的律法，这也是错误的。

总之，信仰和救赎不是通过善行，而只通过神的灵和信仰在人们里面被保存和保持。但善行仍是圣灵存在于并住在他们里面的见证。善行对救赎有害的说法被谴责是有害的，因为要理解的是圣灵的内在作工，而不是从人自己的意愿发出的外在作工；前者是良善的，后者不是良善的，而是邪恶的，因为它是追求功德的，或邀功的。

此外，他们教导说，在最后审判的时候，基督会对作为结果适合和不适合人之信的善行和恶行作出宣判。如今这信在整个改革宗基督教界与神职人员同掌权，而不是与平信徒同掌权，除非与极少数平信徒同掌权。因为平信徒凭着信，什么都不明白，只知道相信父神，圣子和圣灵，并且活得好和信得好的人会得救；关于主，他们只知道祂是救主，因为他们对他们牧师的称义奥秘一无所知，尽管他们传讲这些东西，然而，对听到它们的平信徒来说，它们一只耳朵进，一只耳朵出。事实上，教师们因知道这些奥秘而自认为有学问，在他们的学院和大学里花费大量精力来理解这些奥秘。因此，前面说，这信是神职人员的信。

然而，在改革宗所在的国家，教师们却以不同的方式教导这同一种信仰。在德国、瑞典和丹麦：他们说，圣灵通过这信运作，并使人们称义和成圣，后来先后使他们更新和重生，但无需律法的行为；那些因信靠和信心而处于这信的人在父神的恩典中；这时他们所行的邪恶的确出现，但却不断得到赦免。

在英国：他们教导说，在人不知不觉的情况下，这信产生仁，当人感受到圣灵在他里面从内在运作时，这种运作也是仁之良善；如果他感受不到它，却又为了救赎而行善，那么这可以被称为良善，但它仍有点源于人，因为它里面有功德。他们还教导说，这信在死亡的最后一刻仍能运作这一点，尽管还不知道它如何运作。

在荷兰：他们教导说，父神为了圣子的缘故，通过圣灵藉着这信从内在使人称义并洁净，但仅限于此人自己的意愿，信从这意愿中后退而不触及它。有些人教导说，它的确会轻轻触及，因此，人的意愿的邪恶不会出现在神面前。然而，很少有平信徒意识到神职人员或教师们的这些奥秘，后者也不愿按原样发表它们，因为他们知道，平信徒不喜欢它们。

4.关于律法和福音。神赐下律法，是为了让人们知道何为罪，因而是为了罪可以通过威胁和恐惧，后来通过恩典的应许和宣告被约束或阻止。因此，律法的主要职责是揭露原罪及其一切果子，让人们知道人性已经陷入何等可怕的程度，并且堕落得何等之深。通过这种方式，它使一个人彻底受到惊吓，谦卑下来，俯伏在地，直到他对自己感到绝望，并焦急地寻求帮助。律法的这种效果被称为痛悔，它不是主动的，或人为的，而是被动的，是对良心的折磨。

但福音是关于基督和信仰，因而关于罪的赦免的整个教义，因而是一个最快乐的信使，不是指责和惊吓，而是安慰。神对一切不敬虔的行为的愤怒通过律法彰显出来，因此，它使人仰望基督和福音。这两者都必须被传讲，因为它们是结合在一起的。福音教导说，基督担当了律法的一切诅咒，并赎了一切罪，因此我们通过信仰获得赦免。圣灵被赐下并接受，人的心得更新，不是通过律法的宣讲，而是通过福音的宣讲；后来，圣灵利用律法的事工去教导，并在十诫中说明神的善愿和美意是什么。因此，圣灵使人死，也使人活。

要区分律法的工作与圣灵的工作；正因如此，信徒不在律法之下，乃在恩典之下。律法的公义并不能使人称义，也就是说，它既不能使人与神和解，也不能使人重生，更不能凭自己使人得神悦纳；但当赐下圣灵时，律法的成全随之而来。十诫的第二块石版的行为不能使人称义，因为我们由此与人同行动，而不是与神正确地同行动，而在称义中，我们必须与神同行动。基督因无罪承受了罪的惩罚，为我们献祭，由此剥夺了律法的权利，以至于律法不会定信徒的罪，因为祂为信徒作了赎罪祭，他们因这赎罪祭而被视为公义。

5.关于悔改和认罪。悔改由两部分构成，一部分是痛悔，或良心因罪而生的恐惧，一部分是信仰，这信仰是福音孕育的结果，并通过罪的赦免来安慰良心，摆脱恐惧。承认他的整个自我是罪，或说他完全是罪的人就包括了所有罪，不排除任何罪，也不忘记任何罪。因此，罪被清除，人得到洁净、纠正并成圣，因为圣灵不允许罪掌权，而是压制和约束它。罪的列举应当按着人愿意还是不愿意而是自由的，着重强调私下的认罪和赦罪。因此，有人若愿意，就能认自己的罪，并从听告解的神父或牧师那里获得赦免，然后罪就被赦免了。那时牧师要回应的话是：“愿神保佑你，坚固你的信心；愿照你所信的给你成就，我奉主的命令赦免你的罪。”但其他人说：“我向你宣告罪得赦免。”但罪得赦免，不是靠悔改，也不是靠行为，而是靠信心。因此，神职人员的悔改只是在神面前承认自己是罪人，并祷告他们可以继续坚定地保持信心。赎罪和补赎是没有必要的，因为基督就是赎罪和补赎。

6.关于原罪。他们教导说，亚当堕落之后，所有按自然法则出生的人都生来有罪，也就是说，没有对神的敬畏，只有私欲；这罪会判那些没有通过洗礼和圣灵重生的人为永死，甚至现在仍给他们带来永死。罪是原义(original justice，原始公义)的丧失或缺乏，同时也是灵魂各部分的紊乱和败坏的习性或存在状态。

人类被造所进入的潜在本性与原罪之间有一种区别，这潜在的本性在堕落之后仍然存在，并继续是神的创造物。因此，败坏的本性与人性中所固有的败坏之间有一个区别，本性已经被人性败坏了。除了神以外，没有人能将人性的败坏与潜在的本性分开。这就是在受祝福的复活中明显要做的事，因为那时，人在世上所携带的潜在本性将在没有原罪的情况下复活，并享受永恒的幸福。这种区别就像神的工作与魔鬼的工作之间的区别。

这罪没有像撒但创造了某种本质上的邪恶，并将其与他们的本性混和那样侵袭人性，而是与人类一起被造的原义已经失去了。原罪是偶然的；因此，人仿佛在神面前属灵地死亡了。这邪恶只被基督遮盖和赦免。形成人类的种子本身已经被这罪污染了。也正因如此，人从父母那里获得了堕落的倾向和内心的不洁。

7.关于洗礼。洗礼不仅仅是水，而是按着神性命令所取，并由神的圣言所密封，从而成圣的水。洗礼的美德、工作、果实和目的，是使人们可以得救，并被拣选进入基督教共融体(Christian communion)。通过洗礼可以获得对死亡和魔鬼的胜利，罪的赦免，神的恩典，基督及其一切工作，圣灵及其一切恩赐，以及对所有信徒(无论集体还是个人)的永恒祝福。信是否通过洗礼也被赐给婴儿，这是一个过于深奥的问题，无法认真探究。

浸水表示旧人的死亡和新人的复活。因此，它可以被称为重生的洗，或重生之浴，在圣言中，以及在基督的死亡和埋葬中，都是真实的洗浴。基督徒的生命一旦以这种方式开始，就是每天的洗礼。成就此事的，不是水，而是在水里面，并与水同在的神的圣言，以及添加到水中的对神之圣言的信。由此可推知，奉神的名施洗的确是由人来完成的，但这不是人做的，而是神自己做的。洗礼不会因堕落的欲望被扑灭而除去原罪，只是除去原罪的罪责。

但其他改革宗信徒认为，洗礼是一种外在水洗，由此表示一种摆脱罪的内在洗礼。它并不赋予重生、信仰、神的恩典，以及救赎，只表示并封印它们。它们也不是在洗礼中并与洗礼一起被赋予的，而是后来随着人长大而被赋予的。此外，唯有选民才能获得基督的恩典和信心的恩赐。救恩并不取决于洗礼，故被允许由另一个人来执行，而不是由一个常规的牧师来执行。

8.关于圣餐。那些属于改革宗教会，被称为路德宗信徒的人教导说，在祭坛的圣餐或圣礼中，基督的身体和血真实且实质地存在，实际上与饼和酒一起被分发和领受。因此，基督的真身体和血在饼和酒里面，与它们同在，并在它们之下，被赐给基督徒吃喝。因此，它们不仅仅是饼和酒，而是包括神的圣言，并与圣言紧密相连，这使得他们成为基督的身体和血，因为当圣言被添加到元素中时，它就变成了圣礼。

然而，这并不是像天主教那样的变体或化质说。它是灵魂的食物，滋养和强化新人。设立圣餐是为了让信可以恢复并获得力量，好给予罪的赦免和基督为我们所赢得的新生命。因此，基督的身体和血因饼和酒的圣礼联合，不仅被信带走，还以一种超自然的方式被口带走。这圣餐的价值仅在于顺服和基督的功德，这是由真正的信来应用的。

总之，主的圣餐礼和洗礼是主对人们的意愿和恩典的见证；圣餐礼是对罪因信而得赦免的应许。它打动人心去相信，圣灵通过圣言和圣礼作工。牧师的祝圣礼不会产生这些效果，他们要把它归于唯独主的全能美德。无论配得与否，领受圣餐的人都会得到基督被挂在十字架上的真身体和血；配得的，得救恩，不配的，得诅咒。配得的是那些有信的人。不可强迫任何人领受圣餐，但当属灵的饥饿强迫时，每个人都可以接近。

然而，改革宗教会的其他人教导说，在圣餐中，基督的身体和血只是被属灵地取走了，那里的饼和酒只是标志、预表、象征、记号、形象和比喻。基督不是身体的同在，而只是以祂的神性本质的美德和运作而同在；但在天堂照着属性的交流而有一种结合。这圣餐的价值不仅取决于信仰或信心，还取决于预备。唯有配得的人才能得到它的美德，而不配得的人只得到饼和酒。

尽管后者持有不同的意见，但所有改革宗信徒都同意这一点：那些渴望配得上领受圣餐的人必须做悔改的工作，这是完全有必要的。路德宗坚持认为，他们若不悔改恶行，却仍然接近，就会遭受永恒的诅咒；英国人认为，若不悔改，魔鬼就会像进入犹大那样进入他们。这一点从圣餐前所读的祷告明显看出来。

9.关于自由意志。他们区分了堕落前、堕落后，接受信仰并更新后，以及复活后这四种状态。人自堕落以来，在属灵和神性事物上，凭自己的能力完全不能开始、思考、理解、相信、意愿、运作或合作，或不能应用或适应恩典；而他的属世意愿只支持那些违反神，不讨祂喜悦的事物。因此，在属灵事物上，人就像一根木头；不过，他仍有一种能力，但不是主动的，而是被动的，他通过这种能力可以藉着神的恩典而转向良善。然而，自堕落以来，人里面就保留着或听神的圣言，或不听神的圣言的自由意志和能力；因此，一丝信的火花可能会在心中被点燃，这火花就包含为了基督缘故的罪的赦免，并带来安慰。同时，人类的意愿享有实践文明公义，并选择那些在理性领域里面的事物的自由。

10.关于教会。教会是圣徒的聚会或团契和共融，遍及全世界，在那些拥有相同的基督，相同的圣灵，相同的圣礼之人当中，无论他们有相似的还是不相似的传统。而且它主要是一个信仰群体。这个教会只是基督的身体，善人是事实上和名义上的教会，而恶人只是名义上的教会。只要恶人和伪善者没有被逐出教会，他们就因混在一起而照着教会的外在迹象而成为教会成员，但不是基督身体的成员。被称为礼仪的教会仪式是无关紧要的事，既不是对神的敬拜，也不是敬拜神的一部分。因此，教会可自由地设立、变更和废除它们，如服饰、时间、日子、食物等等的特点；故一个教会不可因这些事物而谴责另一个教会。

11.这些是改革宗教会和宗教的教义概述。然而，施文克菲尔德派、伯拉纠派、摩尼教、多纳徒派、再洗礼派、阿民念派、茨温利派、反三位一体派、苏西尼派、阿里乌派，以及当今的贵格会、赫恩胡特派所教导的教义在此略过，因为它们作为异端而被改革宗教会斥责和弃绝。

启示录1

1.耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必须快发生的事指示祂的众仆人；祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰，

2.约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，凡他所看见的，都作见证。

3.读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的，因为时候近了。

4.约翰写信给亚细亚的七个教会：但愿恩典、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵，

5.并那忠信作见证的，从死里头生，为地上诸王元首的耶稣基督的。归于那爱我们，用自己的血洗去我们罪的；

6.又使我们归向神和祂的父作王和祭司：但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代。阿们！

7.看哪，祂驾云而来；众目要看见祂，包括刺祂的人；地上的众支派都要因祂哀哭。的确这样；阿们。

8.昔在、今在、以后永在的全能者，主说，我是阿拉法和俄梅戛，是始和终。

9.我约翰，也就是你们的弟兄，和在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里有份的，为神的圣言，并为给耶稣基督作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。

10.当主日，我在灵里；听见在我后面有大声音，好像号筒的响声，

11.说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；你所看见的，当写在书上，寄给亚细亚的教会；就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。

12.我转过身来，要看那与我说话的声音。既转过来，就看见七个金灯台，

13.七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。

14.祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪；祂的眼睛如同火焰。

15.祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光；祂的声音如同众水的声音。

16.祂右手拿着七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；祂的脸像日头满有力地发光。

17.我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕；我是首先的和末后的；

18.又是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到时代的时代，阿们；并且我拿着地狱和死亡的钥匙。

19.所以你要把所看见的和现在的事，并今后将发生的事都写下来。

20.你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的天使；你所看见的七灯台就是七个教会。

灵  义

整章内容

这启示唯独来自主，被那些将在祂的新教会，即新耶路撒冷，并承认主是天地之神的人接受；在圣言方面的主也被描述了。

各节内容

启1:1.“耶稣基督的启示”表示主对祂自己及其教会的预言，即这教会在末了时是什么样，以后又会是什么样(2节)。“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人(3节)。“必须快成的事”表示它们肯定会发生，免得教会灭亡(4节)。“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事(5节)。

启1:2.“约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示从心里，因而在光中接受来自圣言的神性真理，并承认主的人身就是神性的(6节)。“凡他所看见的”表示他们在这启示录里的一切事上的光照(7节)。

启1:3.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表示那些照着新耶路撒冷的教义生活的人与天堂天使的团契(8节)。“因为时候近了”表示教会的状态是这样：它无法再继续维持它与主的结合(9节)。

启1:4.“约翰写信给七个教会”表示给所有在拥有圣言，通过圣言认识主的基督教界，并靠近或转向教会的人(10节)。“亚细亚的”表示给那些处于出自圣言的真理之光的人(11节)。“但愿恩惠、平安归与你们”表示神性的问候(12节)。“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自主，主是永恒和无限的，是耶和华(13节)。“和祂宝座前的七灵”表示来自整个天堂，在那里，主处于其神性真理(14节)。

启1:5.“(来自)耶稣基督”表示神性人身(15节)。“并那忠信作见证的”表示祂是神性真理本身(16节)。“从死里头生的”表示祂也是神性良善本身(17节)。“为地上诸王元首的”表示在教会中，源于良善的一切真理都来自祂(18节)。“那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表示那出于爱和怜悯通过其来自圣言的神性真理改造并重生人的(19节)。

启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的(20节)。“归向神和祂的父”表示从而使(他们)成为祂的神性智慧和神性之爱的形像(21节)。“但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代”表示唯独祂拥有神性威严和神性全能，直到永恒(22节)。“阿们”表示来自真理，因而来自祂自己的神性确认(23节)。

启1:7.“祂驾云而来”表示主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开圣言的灵义(24节)。“众目要看见祂”表示所有出于情感处于对神性真理的理解之人都会承认祂(25节)。“包括刺祂的人”表示教会中那些处于虚假的人也会看见(26节)。“地上的众支派都要因祂哀哭”表示这将在教会不再有任何良善和真理的时候(27节)。“的确这样，阿们”表示对事情将是如此的神性确认(28节)。

启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部(29节)。“主说，是昔在、今在、以后永在的”表示祂是永恒和无限的，是耶和华(30节)。“全能者”表示祂是或存在、活着，从自己那里拥有能力，并通过终端从初始掌管一切事物(31节)。

启1:9.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表示那些处于仁之良善，由此处于信之真理的人(32节)。“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表示教会中那些被邪恶和虚假侵扰的事物，但当主降临时，祂要除去这些邪恶和虚假(33节)。“曾在那名叫拔摩的海岛上”表示他能被光照的状态和地方(34节)。“为神的圣言，并为给耶稣基督作的见证”表示为了来自圣言的神性真理可以从心里，因而在光中被接受，也为了主的人身可以被承认为神性(35节)。

启1:10.“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态(36节)。“听见在我后面有大声音，好像号筒的响声”表示对从天堂所揭示的神性真理的明显感知(37节)。

启1:11.“说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，更多的如前所述(38节)。“你所看见的，当写在书上”表示这些真理可以揭示给后人(39节)。“寄给亚细亚的教会”表示给基督教界中那些处于来自圣言的真理之光的人(40节)。“就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表示具体地照着各人的接受状态(41节)。

启1:12.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转(42节)。“既转过来，就看见七个金灯台”表示新教会，它将处于来自主、出于圣言的光照(43节)。

启1:13.“七灯台中间有一位好像人子”表示圣言方面的主，该教会来自祂(44节)。“身穿长衣，直垂到脚”表示发出的神性或神性发出，也就是神性真理(45节)。“胸间束着金带”表示发出同时又带来结合的神性，也就是神性良善(46节)。

启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱(47节)。“祂的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧(48节)。

启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善(49节)。“祂的声音如同众水的声音”表示属世的神性真理(50节)。

启1:16.“祂右手拿着七星”表示来自祂的圣言中的良善和真理的一切知识或认知(51节)。“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言和由此而来的教义对虚假的驱散(52节)。“祂的脸像日头满有力地发光”表示神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出(53节)。

启1:17.“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样”表示由于主的这种同在，人自己的生命的丧失或剥夺(54节)。“祂用右手按着我”表示那时祂所唤起的生命(55节)。“对我说，不要惧怕”表示复活和那时出于至深谦卑的崇拜(56节)。“我是首先的和末后的”表示祂是永恒和无限的，因而是独一神(57节)。

启1:18.“又是那存活的”表示唯独祂是生命，并且生命唯独来自祂(58节)。“我曾死过”表示在教会中，祂被漠视，祂的神性人身没有得到承认(59节)。“看哪，我是活着的，直到时代的时代”表示祂是永生(60节)。“阿们”表示对这是真理的神性确认(61节)。“并且我拿着地狱和死亡的钥匙”表示唯独祂能拯救(62节)。

启1:19.“所以你要把所看见的和现在的事，并今后将发生的事都写下来”表示为了现在所揭示的一切都可以留给后人(63节)。

启1:20.“你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”表示异象中关于新天堂和新教会的奥秘(64节)。“那七星就是七个教会的天使”表示天堂里的新教会，也就是新天堂(65节)。“你所看见的七灯台就是七个教会”表示地上的新教会，也就是由主那里从新天堂而降的新耶路撒冷(66节)。

诠  释

1.迄今为止，人们还不知道灵义是什么。《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)已经说明，灵义就在圣言的每个细节中，没有灵义，圣言在许多地方都是无法理解的。灵义在字义上并不明显，因为它在字义里面，就像灵魂在身体里面一样。人们都知道有属灵之物和属世之物，属灵之物流入属世之物，以进入人们视觉和触觉领域的形式使自己被看见和感受到；没有这些形式，属灵之物只被感知为情感和思维，或爱和智慧，它们都属于心智。人们承认，情感和思维，或情感所属的爱和思维所属的智慧，都是属灵的。众所周知，灵魂的这两种官能以被称为感觉器官和运动器官的形式呈现在身体中；事实上，它们(即灵魂的官能和器官)构成一体，并以这种方式构成一体：当心智思考时，嘴巴立刻就说出来，当心智意愿时，身体立刻就行出来。由此清楚可知，在人身上有一种属灵事物与属世事物的完美结合。

世界上的一切事物，无论总体还是细节，都是如此。它们里面既有属灵之物，也就是原因的至内层，也有属世之物，也就是这原因的结果，这两者构成一体。属灵之物在属世之物中也是不明显的，因为如前所述，属灵之物在属世之物里面，就像灵魂在身体里面，也像原因的至内层在结果里面。圣言也是如此；由于圣言是神性，所以没有人能否认它在其核心上是属灵的。然而，由于属灵之物在字义，也就是属世意义上并不明显，所以灵义或属灵意义至今不为人知；在主揭示真正的真理之前，它不可能为人所知，因为灵义就在这些真理里面。这就是为何人们至今都不理解《启示录》。但为了不怀疑它包含这些事物，必须解释细节，并通过在圣言别处的类似经文来证明它们。接下来就是解释和证明。

768a.“去与她其余的种争战”表示源于邪恶的生活、要攻击该教会的教义真理的一种坚定或热切的努力。这从“去”、“争战”和“她的种”的含义清楚可知：“去”是指源于邪恶生活的一种坚定或热切努力(对此，我们稍后会提到)；“争战”是指攻击，并渴望摧毁(对此，参看AE 573, 734节)；“她的种”是指教会的教义真理(对此，我们也稍后会提到)。经上说“她其余的种”，是因为它表示那些处于这些真理的人，在抽象意义上表示这个教会的真理，他们自以为能攻击并摧毁这些真理。“去”在此表示源于邪恶生活的一种坚定或热切努力，因为“去”在灵义上表示生活，故在圣言中，经上用到“与主同去”、“与主同行”、“跟从祂”这些表述，它们表示从主生活；但当“去”论及龙时，龙的生活是一种邪恶的生活，它表示出于这种生活作出一种努力；这种努力是源于“龙的怒”所表示的仇恨(参看AE 754, 758节)的一种努力，故所表示的是一种坚定或热切的努力，因为出于仇恨作出努力的人作出的是一种坚定或热切的努力。

由于“龙”所指的那些人的仇恨是对那些处于作为新耶路撒冷的教会的教义真理之人的仇恨，所以它是对这些人所拥有的教义真理的仇恨。因为那些爱任何人，以及那些对任何人都怀有仇恨的人实际上是爱或恨有他们所爱或所恨的那些事物在里面的那个人，这些事物就是他们里面的教义真理，因此“她其余的种”表示教义真理。这清楚表明，在圣言的灵义中，所关注的不是人，而是从人抽象出来的事物，如此处关注的就是在人里面的事物。这一点可以这样来说明，在圣言中，经上说人必须爱邻如己，但在灵义上，这句话的意思不是说，要爱邻舍这个人，而是说，要爱那些来自主、在这个人里面的事物；实际上，一个人被爱，不是因为他是一个人(a person or a man)，而是因为他的品性，或说他本来的样子；因此，一个人被爱是因为他的品质；“邻舍”是指这种品质；那必须被爱的，正是属灵的邻舍，或灵义上的邻舍。对那些属于主的教会之人来说，这种品质或邻舍就是从主发出的一切，这一切总体上是指一切良善，无论属灵的，还是道德的和文明的；因此，那些处于这些良善的人热爱那些也处于这些良善的人；因此，这就是爱邻如己。

768b.由此可见，她的种，就是表示教会的妇人“其余的种”，表示那些处于该教会的教义真理的人，在从人抽象出来的意义，也就是真正的灵义上，表示该教会的教义真理。在圣言的其它地方也一样，如以下经文。摩西五经：

我要把敌意放在你和女人，你的种和女人的种之间；祂要踹你的头，你要伤祂的脚跟。(创世记3:15)

这段经文是关于主的预言。“蛇”在此表示人的感官层，就是人的自我所居之处，这自我本身无非是邪恶；“女人”表示属灵教会，或处于神性真理的教会。由于人的感官层已经被摧毁，当教会之人变得属灵时，他就从感官层中被提升出来，所以经上说：“你和女人之间必有敌意。”“蛇的种”表示来自邪恶的一切虚假，“女人的种”表示来自良善的一切真理，在最高层级上表示神性真理；由于一切神性真理都来自主，主凭神性真理摧毁来自邪恶的虚假，所以经上说“祂要踹你的头”，“祂”是指主，“头”表示来自邪恶的一切虚假。“你要伤祂的脚跟”表示感官层仍会伤害在其终端中的神性真理，也就是字义上的圣言；“脚跟”表示这终端和字义。真理的终端和字义已经，并且仍会受到感官层的伤害，这一点仅从这一个例子就能明显看出来，即：天主教徒认为此处的“女人”是指马利亚和对她的崇拜；因此，在他们的圣经中念的不是“祂”，而是“它”和“她”。在上千处和其它经文中也是如此。

耶利米书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

这些话论及主和来自祂的新教会。“看哪，日子将到”表示祂的降临；“播种在以色列家和犹大家”表示改造那些将属于新教会的人，“以色列家”表示属灵教会，“犹大家”表示属天教会；由于改造是通过属灵真理和由此而来的属世真理实现的，所以经上说“把人的种和牲畜的种”，“人的种”表示属灵真理，人从属灵真理中获得聪明，“牲畜的种”表示属世真理，人从属世真理中获得知识(科学)，以及照之的生活，这两者都来自对良善的情感。“人”表示对属灵真理和良善的情感(可参看AE 280节)；“牲畜”表示属世情感(AE 650节)；因此，“人的种和牲畜的种”表示这些情感的真理。玛拉基书：

没有一个有灵的人这样做；有一个寻求神之种的人吗？(玛拉基书2:15)

“有一个寻求神之种的人吗”表示没有人寻求神性真理；显然，“神之种”在此表示神性真理；因此，“从神生的”表示那些被主通过神性真理和照之的生活重生的人。

以赛亚书：

耶和华定意要压伤祂，使祂虚弱；你若使祂的灵魂为赎愆祭，祂必看见种子，延长日子，耶和华的旨意必在祂手中亨通。(以赛亚书53:10)

这些话论及主，整个这一章都在论述祂所受的试探，祂通过这些试探征服地狱。“耶和华定意要压伤祂，使祂虚弱”描述了祂所受的试探日益严重；“你若使祂的灵魂为赎愆祭”表示最严重的试探，也就是十字架受难；“使祂的灵魂为赎愆祭”表示最后的试探，祂通过这最后的试探完全征服地狱，完全荣耀祂的人身，救赎通过祂的人身而来。“祂必看见种子”表示后来从祂的神性人身发出的神性真理，以及对所有从祂接受神性真理之人的拯救；“延长日子”表示这将持续到永远；“延长”当论及主时，表示持续到永远，“日子”表示光的状态，也就是所有人通过神性真理所获得的光照的状态；“耶和华的旨意必在祂手中亨通”表示这来自祂的神性，为拯救人类。

同一先知书：

不要害怕，因我与你同在；我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留；要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)

人们以为这些话是指将以色人带回迦南地；然而，这不是此处的意思；此处的意思是主拯救所有从祂接受神性真理的人；新教会由他们构成；这就是“祂的种必从东方来，又从西方被招聚，北方必交出来，南方不可扣留”所表示的。因此，这些话随之而来，即：“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。”“众子”表示那些处于教会真理的人，“众女”表示那些处于教会良善的人。不过，前面解释了这些话(可参看AE 422b, 724d节)。

又：

你要向右手边和左手边突破，你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:3)

这话论及从主建在外邦人中间的教会，该教会在此由本应有许多儿子的“不怀孕、不生养的妇人”(以赛亚书54:1)来表示。“你的种必得列族为业”表示将赐予外邦人的神性真理；“向右手边和左手边突破”表示延伸和增多；“右手”表示在光中的真理，“左手”表示在阴影中的真理，因为在灵界，那些处于真理的清晰之光的人所在的南方在右手边，而那些处于真理的模糊之光的人所在的北方在左手边。“使荒凉的城邑有人居住”表示他们遵照神性真理的生活，在此之前，这些真理已经被摧毁了；“城邑”表示取自圣言的教义之真理；“有人居住”表示照真理生活，“荒凉的城邑”表示以前被摧毁，也就是在犹太民族中间被摧毁的这些真理。

又：

他们的种必在列族中被认识，他们的后代在众民中间也是如此；凡看见他们的必承认他们是耶和华所赐福的种。(以赛亚书61:9)

这些话也论及主将要建立的教会。“必在列族中被认识的种”表示将被那些处于生活良善的人接受的神性真理；“在众民中间的后代”表示遵照神性真理的生活；“凡看见他们的必承认他们是种”表示光照，即他们所接受的是真正的真理；“耶和华所赐福”表示它来自主。这就是这些话在从人抽象出来的意义上的含义，但从严格意义上说，所指的是那些将从主接受神性真理的人。

又：

他们都是蒙耶和华赐福的种，他们的后代跟他们一样。(以赛亚书65:23)

这话也论及来自主的教会；“蒙耶和华赐福的种”表示那些将从主接受神性真理的人；“他们的后代”表示那些照这神性真理生活的人；但在从人抽象出来的意义，也就是真正的灵义上，“种”表示神性真理，“后代”表示照之的生活，如刚才所示。“后代”表示那些照神性真理生活的人，在抽象意义上表示遵照神性真理的生活，因为在原文，译为“后代”的这个词源自一个表示出来，或发出的词，从被接受的神性真理出来或发出的，是遵照神性真理的生活。

又：

我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:22)

这些话也论及主和祂对信徒的拯救；“新天新地”表示来自祂的新教会；“新天”表示内在教会，“新地”表示外在教会；“你们的种和你们的名字也必站立”表示神性真理及其品质必持续下去，“种”表示神性真理，也就是取自圣言的教义之真理，“名字”表示它的品质。“名”表示一个事物、一个状态的品质(可参看AE 148节)。

诗篇：

你奠定大地，诸天是你手的工作；它们都要消亡，你却站立；它们都要像外衣一样渐渐旧了，你要将它们如里衣更换，它们就都改变了；惟有你仍是一样，你的年数没有穷尽；你仆人的众子都要居住，他们的种要在你面前坚立。(诗篇102:25–28)

神所形成的“大地”和要消亡的“诸天，祂手的工作”，与已经过去的“先前的天和先前的地”(启示录21:1；对此，可参看那个地方)意思一样。由于在灵界，地和诸天的面貌在最后审判之日完全变了，有一个新地和新的诸天将取代先前的，所以经上说：“它们都要像外衣一样渐渐旧了，你要将它们如里衣更换，它们就都改变了。”它们被比作外衣，是因为外衣表示外在真理，就是诸如那些在先前的天和先前的地之人所拥有的那种，这天和地不是永久的，因为它们没有处于内在真理。“你却站立”、“惟有你仍是一样，你的年数没有穷尽”表示必从主存到永远的神性真理的状态；“神的年数”表示神性真理的状态。“你仆人的众子都要居住，他们的种要在你面前坚立”表示成为神性真理的接受者的天使和世人必有永生，教义的真理必在他们身上存到永远；“神的仆人的众子”表示成为神性真理的接受者的天使和世人，“他们的种”表示教义的真理。

又：

侍奉主的种必被数点归祂，传与世代。(诗篇22:30)

这话也论及主；“侍奉主的种”表示那些处于取自圣言的教义之真理的人；“它被数点归主，传与世代”表示他们必是祂的，直到永远；“被数点”表示按次序被安排和处理，在此表示被数算或添加，从而成为祂的。

768c.在圣言的许多经文中，经上都提到“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”，以及“以色列的种”，在文字的历史意义上，这种是指他们的后代；但在灵义上，却是指神性真理和取自圣言的教义之真理，因为亚伯拉罕、以撒、雅各和以色列在灵义上表示主，这可从圣言中提到他们的经文清楚看出来；例如，在那里，经上说：

他们将从东从西来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

这句话的意思是来自主的属天良善的享受。在其它地方也是如此。由于他们在内义上表示主，所以“他们的种”表示来自主的神性真理，因而也表示取自圣言的教义之真理；如在以下经文中。摩西五经：

耶和华对亚伯兰说，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的种，直到永远；我也要使你的种如同地上的尘土。(创世记13:15, 16)

创世记：

你向天观看，数算众星，你的种将要如此。(创世记15:5)

又：

所有的民族都必因你的种得福。(创世记22:18)

对以撒说：

我要将这一切的地都赐给你和你的种；我必使你的种增多，如同天上的星；并且地上所有民族都必因你的种蒙福。(创世记26:3–5)

对雅各说：

我要把这地赐给你以后你的种。(创世记35:12)

申命记：

赐给亚伯拉罕、以撒、雅各，并他们以后他们的种的地。(申命记1:8)

又：

你的列祖，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的种。(申命记4:37; 10:15; 11:9)

由于如前所述，“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”表示主，“亚伯拉罕”表示教会的属天神性方面的主，“以撒”表示教会的属灵神性方面的主，“雅各”表示教会的属世神性方面的主，所以他们的“种”表示从主发出的神性真理；“亚伯拉罕的种”表示属天的神性真理，“以撒的种”表示属灵的神性真理，“雅各的种”表示属世的神性真理；因此，所指的也是那些处于来自主的神性真理的人。但主将要赐给他们的“地”表示处于来自主的神性真理的教会；由此可知，“所有民族都必因他们的种蒙福”表示什么；因为他们不可能因他们的后代，即犹太和以色列民族蒙福，而是要因主，并从主因接受来自祂的神性真理而蒙福。

“亚伯拉罕的种”不是指犹太人，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

犹太人回答，我们是亚伯拉罕的种，从来没有作过任何人的奴仆。耶稣回答，我知道你们是亚伯拉罕的种；你们却想要杀我，因为我的话在你们里面没有位置；你们是出于你们的父魔鬼。(约翰福音8:33, 34, 37, 44)

由此明显可知，“亚伯拉罕的种”不是指犹太人，相反，“亚伯拉罕”表示主，“亚伯拉罕的种”表示来自主的神性真理，也就是圣言；因为经上说：“我知道你们是亚伯拉罕的种；你们却想要杀我，因为我的话在你们里面没有位置。”主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”，表示祂知道教会的真理，也就是圣言在他们中间；“你们却想要杀我”表示但他们却弃绝主；“因为我的话在你们里面没有位置”表示他们并未处于来自主的神性真理；“你们是出于你们的父魔鬼，他里面没有真理”表示他们里面只有邪恶和由此而来的虚假；后来经上说“他说谎是出于自己说的”；“谎”表示被玷污的神性真理或圣言。主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”，还因为“犹大”表示圣言方面的主(可参看AE 119, 433a节)。

诗篇：

祂必使他们倒在旷野，使他们的种倒在列族之中，把他们分散在各地。(诗篇106:26, 27)

“使他们的种倒在列族之中，把他们分散在各地”表示神性真理将通过邪恶和虚假而在他们中间灭亡。在这些经文中，“以色列的种”具有相同的含义：

惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种，我从地极所抓来的。(以赛亚书41:8, 9)

以赛亚书：

我要将我的灵浇灌以色列和雅各的种，将我的福浇灌他们的后裔。(以赛亚书44:3)

同一先知书：

以色列的种都必因耶和华得称为义，并要夸耀。(以赛亚书45:25)

耶利米书：

那把以色列家的种从北方之地、从我赶他们到的各地带回来，叫他们住在自己土地上的耶和华。(耶利米书23:8)

在至高意义上，“以色列”表示教会的内在方面的主；因此，“他的种”也表示在那些属于“以色列”所表示的教会之人中间的神性真理。“以色列”表示在那些内在是属世的，其中拥有来自一个属灵源头的真理之人中间的教会。因此，“以色列”表示属灵-属世的教会。

768d.由于在圣言中，“大卫”表示王权方面的主，主的王权表示教会中的神性真理，所以他的“种”表示那些处于来自圣言的教会真理的人，他们被称为“王的儿子”和“天国之子”；它也表示在他们里面的神性真理，如在以下经文中，耶利米书：

正如天上的万象不能数算，海边的尘沙不能斗量，我必照样使大卫的种和事奉我的利未人增多。(耶利米书33:22)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。我要使他的种存到永远，使他的宝座如诸天的日子。祂的种必存到永远，祂的宝座在我面前如日头。(诗篇89:3, 4, 29, 36)

在圣言中，“大卫”表示王权，也就是主的属灵国度中的神性真理方面的主(可参看AE 205节)；因此，“他的种”表示在那些处于来自良善的真理之人，因而那些处于取自圣言的教义之真理的人中间的神性真理；因为取自圣言的教义之真理，或圣言的真理都来自良善；“大卫的种”因表示这些人，故在抽象意义上表示圣言的真理，或取自圣言的教义之真理。谁都能看出，“大卫的种”不是指他的后代，因为经上说“他的种必像天上的万象和海边的尘沙那样增多”、“它必被建立，并存到永远”，以及“他的宝座必被建立，直到代代”、“如诸天的日子”、“如日头”，这些话根本不能论及大卫的种，也就是他的后代和宝座，因为现在他的种在哪里呢？宝座在哪里找得到呢？但当明白大卫表示主，“他的宝座”表示天堂和教会，“他的种”表示天堂和教会的真理时，这一切事物就都和谐一致了。

耶利米书：

我若没有设立白昼和黑夜的约，以及天和地的定例，就会弃绝雅各和我仆人大卫的种，不使他的种治理亚伯拉罕、以撒、雅各的种；我必使他们被掳的人归回，也必怜悯他们。(耶利米书33:25, 26)

同一先知书：

为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的耶和华说。这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前永远不再成为一个民族。(耶利米书31:35, 36)

在这些经文中，“雅各和大卫的种”，以及“以色列的种”表示那些处于神性真理的人；但“雅各的种”表示那些处于属世的神性真理的人，“大卫”表示那些处于属灵的神性真理的人，“以色列”表示那些处于属灵-属世的神性真理的人，属灵-属世的神性真理介于属世的神性真理和属灵的神性真理之间。因为神性真理有各个层级，就像三层天堂的天使和教会对它的接受有各个层级一样。“白昼和黑夜的约，以及天和地的定例”表示主与天上那些处于神性真理的人并地上那些处于神性真理的人的结合，“约”表示结合，“定例”表示结合的律法，也就是秩序的律法，秩序的律法就是神性真理；而“白昼”表示诸如天上的天使所拥有的那种真理之光；“黑夜”表示诸如地上的世人所拥有的那种真理之光，以及诸如那些在天上和地上，并在显为月亮的主底下的人所拥有的那种真理之光；故经上补充说：“为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的。”但此处“亚伯拉罕、以撒、雅各的种”表示在各个层级上，所有属于主的教会之人；论到这些人，以及雅各和大卫的种，可以说，如果他们不承认主，也不从祂那里接受神性真理，那么主不会统治他们。

又：

他种中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。(耶利米书22:30)

这话论及犹大王哥尼雅，他在那里被称为受鄙视、毫无价值的偶像，论到他，经上说：

他和他的种必被夺走，并丢在地上。(耶利米书22:28)

这个王与撒但有相同的含义，“他的种”表示地狱的虚假；“他种中再无一人能坐在大卫的宝座上治理犹大”表示这虚假将不在主的教会掌权，主的教会拥有属天的神性真理，“犹大”在此表示属天教会，主在其中作王。

由于“大卫”代表主的王权，所以“亚伦”代表祂的祭司职分；因此，“亚伦的种”表示那些处于对来自属天良善的纯正真理的情感之人。由于这种代表，以下律例被赐予亚伦：

大祭司不可娶寡妇或是被休的妇人，或是被污为妓的女人，只可娶自己百姓中的处女为妻，以免他在自己的百姓中亵渎他的种；我耶和华叫他成圣。(利未记21:14, 15)

由于在圣言中，“(男)人和妻子”在灵义上表示对真理的理解和对良善的意愿，而思维属于理解，情感属于意愿，所以“(男)人和妻子”也表示真理的思维和对良善的情感，以及真理和良善。由此清楚可知，“寡妇”、“被休的妇人”、“被污的女人”和“妓(女)”表示什么；“寡妇”表示没有真理的良善，因为被真理，也就是男人抛弃了；“被休的妇人”表示被真理弃绝的良善，因而表示不一致的良善；“被污为妓的女人”表示被虚假玷污的良善，这良善不再是良善，而是邪恶。由于这些女人的这种含义，大祭司被禁止娶她们当中的任何一个为妻，因为他代表祭司职分方面的主，而祭司职分表示神性良善。由于“处女”表示对纯正真理的意愿或情感，纯正真理与神性良善构成一体，并和谐一致，这两者在天堂和教会都是结合在一起的，它们的结合被称为天堂的婚姻，所以经上要求大祭司要娶处女为妻。由于教义的真理从该婚姻出生，而教义的虚假则从诸如“寡妇”、“被休的妇人”和“被污为妓的女人”所表示的那些人中间的婚姻出生，所以经上说“以免他在自己的百姓中亵渎他的种”，“种”表示教义的纯正真理，因而也表示源于属天之爱的良善的纯正真理的教义，“自己的百姓”表示那些属于有取自圣言的纯正真理的教义在其中的教会之人。由于这是天堂婚姻，即主与教会的婚姻的代表，所以经上说：“我耶和华叫他成圣。”

由于大祭司代表神性良善方面的主，他的“种”表示神性真理，神性真理与纯正的教义真理是一样的，所以它也被制定为一条律例：

不属亚伦之种的人，就是外人，不得近前来，在耶和华面前烧香。(民数记16:40)

“人，外人”表示教义的虚假，“烧香”表示出于属灵良善的敬拜，属灵良善本质上是纯正真理；“大祭司的种”表示来自一个属天源头的神性真理；因此，律法规定，不属亚伦之种的外人不可在会幕内耶和华的面前烧香。

当知道圣言提到的其他人也代表天堂和教会的什么特征时，也就知道“他们的种”表示什么了，如在以下经文中，挪亚、以法莲和迦勒的种。论到挪亚：

我要与你们和你们以后的种坚立我的约。(创世记9:9)

以色列论到以法莲说：

他的种要充满大地。(创世记48:19)

耶和华论到迦勒说：

他的种必得那地为业。(民数记14:24)

《属天的奥秘》解释了“挪亚”和“以法莲”代表并表示什么。“迦勒”代表那些要被引入教会的人；因此，他们的“种”表示教会教义的真理。

“田地的种”和“人的种”具有相同的含义，因为“田”和“人”一样表示教会；因此，“种”，以及“撒种”这些词在一些经文中用于地上的人，就像它们用于田地一样；如在以下经文中。耶利米书：

我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子呢！(耶利米书2:21)

诗篇：

我要从地上灭绝他们的果子，从人子中灭绝他们的种。(诗篇21:10)

何西阿书：

我必为自己将以色列种在这地。(何西阿书2:23)

撒迦利亚书：

我要把犹大和约瑟播种在万民之中，他们必在远方记得我。(撒迦利亚书10:9)

以西结书：

我要转向你们，使你们得以耕作撒种；我必使以色列全家，它的整个的人数在你上面增多。(以西结书36:9, 10)

耶利米书：

看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

马太福音：

所撒的种就是天国之子。(马太福音13:38)

不过，没有必要在此说明，田地的种与人的种具有相同的含义，因为我们已经在此解释了女人的种的含义，并从圣言证实了它。

768e.“种”因表示取自圣言的教义之真理，在至高意义上表示神性真理，故在反面意义上表示教义的虚假和地狱的虚假。如以赛亚书：

你们这些巫婆的儿子，奸夫之种，行淫的，都近前到这里来吧。你们向谁戏笑？向谁张大嘴巴，伸长舌头呢？你们岂不是叛逆的儿女，虚谎之种吗？(以赛亚书57:3, 4)

“巫婆的儿子，奸夫之种”表示当圣言被歪曲和玷污时，来自圣言的虚假，“巫婆的儿子”表示来自被歪曲的圣言的虚假，“奸夫之种”表示来自被玷污的圣言的虚假。当圣言的真理被败坏时，就说圣言被歪曲了，当圣言的良善被败坏时，以及当真理被用于自我之爱时，就说圣言被玷污了。“叛逆的儿女，虚谎之种”表示从这些在先的虚假中流出的虚假，“戏笑”表示以被歪曲的事物为乐，“张大嘴巴”表示以由此而来的思维为乐，“伸长舌头”表示以教导和传播这些虚假为乐。

以赛亚书：

祸哉，犯罪的民族，罪孽深重的人民，行恶者的种子，败坏的儿子；他们离弃耶和华，挑衅以色列的圣者，转身向后使自己疏远。(以赛亚书1:4)

“犯罪的民族”表示那些处于邪恶的人，“罪孽深重的人民”表示那些处于由此而来的虚假之人，因为在圣言中，“民族”论及邪恶，“人民”论及虚假(参看AE 175, 331, 625节)。“行恶者的种子”表示那些处于邪恶之人的虚假，“败坏的儿子”表示那些处于来自这邪恶的虚假之人的虚假。“儿子”表示那些处于真理的人，在反面意义上表示那些处于虚假的人，在抽象意义上表示真理和虚假(可参看AE 724节)。“他们离弃耶和华，挑衅以色列的圣者”表示他们弃绝神性良善和神性真理；“耶和华”是指神性良善方面的主，“以色列的圣者”是指神性真理方面的主；“转身向后使自己疏远”表示他们完全背离良善和真理，走向地狱的邪恶和虚假，因为在灵界，那些处于邪恶和虚假的人转身向后背离主(参看《天堂与地狱》，123节)。又：

你不得与他们在坟墓中联合，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种永不提名。(以赛亚书14:20)

这些话论及路西弗，他是指巴比伦。永不提名的“恶人的种”表示来自地狱的可怕的邪恶之虚假。前面解释了其余的话(可参看 AE 589, 659e, 697节)。

摩西五经：

把自己的种交给摩洛的，必死，那地的百姓要用石头打死他。我也要向那人变脸，把他从他百姓中间剪除，因为他把自己的种交给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名。(利未记20:2–3; 18:21)

“把自己的种交给摩洛”表示通过用于肮脏的身体之爱，如凶杀、仇恨、报复、通奸等等，导致接受的是地狱的虚假，而不是神性事物而摧毁圣言和由此而来的教会教义的真理；“交给摩洛的种”表示这些虚假。摩洛是亚扪人的神(列王纪上11:7)；他被立在叫陀斐特的欣嫩子谷，他们在那里用火烧自己的儿女(列王纪下23:10)；这火就表示前面提到的爱；由于“交给摩洛的种”表示这种地狱虚假，用石头打死是对伤害、摧毁圣言和由此而来的教义之真理的死亡惩罚，所以经上说：“把自己的种交给摩洛的人必死，那地的百姓要用石头打死他。” 用石头打死是对伤害或摧毁真理的惩罚(可参看AE 655节)。“我要向那人变脸，把他从他百姓中间剪除，因为他把自己的种交给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名”表示这种虚假对圣言和教会的一切良善都具有毁灭性，“圣所”表示天堂和教会的真理，“圣名”表示它的一切品质。从所引用的经文可以明显看出，“种”在至高意义上表示来自主的神性真理，因而表示圣言和来自圣言的教会教义之真理；而在坏的意义上，它表示地狱的虚假，也就是这真理的对立面。