序  言

有许多人致力于解释《启示录》，但由于圣言的灵义至今不为人知，所以他们无法看到其中隐藏的奥秘，因为只有灵义才能揭示这些奥秘。因此，解读者们作出了各种猜测，其中大多数人将那里的事应用于帝国的情况，也掺杂了一些关于教会事务的东西。然而，在其灵义上，《启示录》和整部圣言一样，根本不论述世俗事物，而是论述天上的事物，因而不论述帝国和王国，而是论述天堂和教会。要知道，由于最后的审判已于1757年在灵界完成(对此，可参看1758年于伦敦出版的一部专门小著中的材料)，所以一个新天堂已经由基督徒形成，但仅由那些能照着主在马太福音(28:18)中的话而接受或承认主是天地之神，同时在世上悔改自己恶行的基督徒形成。地上的一个新教会，也就是新耶路撒冷，正在从该天堂降临，并将继续降临。该教会将唯独承认主，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

七位天使中有一位来到我这里与我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看，他将那由神那里从天而降的大城，就是圣耶路撒冷指示我。(启示录21:9–10).

另一处：

让我们欢乐鼓舞，因为羔羊婚期的时候到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！(启示录19:7, 9)

将有一个新天堂，地上的新教会将从那里降临，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

我看见一个新天新地；我又看见圣城耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇为丈夫妆饰整齐。坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了；又对我说，你要写上，因这些话是真实的，可信的。(启示录21:1, 2, 5)

一个“新天”是指一个基督徒的新天堂；“新耶路撒冷”是指地上的一个新教会，该教会将与这新天堂行如一体。“羔羊”是指神性人身方面的主。

对此，我要补充说明的是，基督天堂在古代诸天堂之下。自主在世时的时候起，那些以三个位格的形式敬拜一位神，同时没有三神观的人都被准许进入基督天堂；这是因为整个基督教界都接受了位格的三位一体。但那些对主的人身没有其它概念，而是认为它就像其他任何人的人身之人，不能接受新耶路撒冷的信仰；这信仰就是，主是独一神，三位一体在祂里面。因此，这些人被分离出去，并被发送到极处。我得以看到最后审判之后的分离，以及驱逐。

事实上，整个天堂都建立在对神的正确观念上，地上的整个教会，以及总体上的一切宗教也是如此；因为这种观念会带来结合，并通过结合带来光、智慧和永恒的幸福。人人都能看出，只有主能解释《启示录》；因为其中的每句话都包含奥秘，若没有特别的光照，因而没有启示，这些奥秘永远不会被知晓。因此，主乐意打开我灵的视觉并教导我。所以，不要以为我凭自己或从任何天使那里获得了什么，而是唯独从主那里获得。主也通过天使对约翰说：

不可封了这书上预言的话。(启示录22:10)

这句话的意思是，它们要显明出来。

罗马天主教会和宗教的教义概述

既然启示录第17、18和19章论述了巴比伦，也就是罗马天主教，那么我们需要在一开始就按以下顺序来阐明它的教义，即：关于洗礼，圣餐或圣体圣事，弥撒，忏悔，称义，炼狱，七圣事，圣徒，权柄。

1.关于洗礼。他们教导说，亚当犯罪后，在身体和灵魂上都完全变得更糟了；这罪传给了整个人类；这个原罪只有通过基督的功德才能被除去；基督的功德通过洗礼圣事来应用；因此，原罪的整个罪责通过洗礼被除去；尽管如此，欲望仍作为罪的诱因，但不作为罪本身而存在于受洗的人里面；因此，他们披戴基督，成为新造的人，并获得罪的完全和彻底的赦免。洗礼被称为重生和信仰的洗。受洗者长大后将被问及其代洗者所作的承诺；这就是坚振礼。由于洗礼后的过失，忏悔圣事是必要的。

2.关于圣餐或圣体圣事。祝圣后，耶稣基督的真身体和真血凭“身体以饼的形式，血以酒的形式”这句话，连同祂的灵魂和神性，随即真实且实质地包含在饼和酒的形式之下。然而，这身体本身凭属世的联系和伴随的存在(主基督的各个部分，也包括神性，因它与身体和灵魂的奇妙的位格合一，通过属世的联系和伴随的存在而联结在一起)而以饼的形式存在于那里，血以酒的形式存在于那里，灵魂以这两者的形式存在于那里。因此，它们就像被包含在这两种形式之下一样被完全被包含在一种形式之下。

总之，整个和完整的基督存在于饼的形式和这形式的各个部分之下；整个也存在于酒的形式和这形式的各个部分之下。因此，这两种形式是分开的，饼给了平信徒，酒给了神职人员。圣杯里的水要和酒掺在一起。平信徒必须从神职人员那里领受圣餐，而神职人员自行领受圣餐。祝圣后，基督的真身体和真血就存在于圣体饼的圣化粒子中；因此，当圣体饼被展示和传送时，它要被崇拜。

饼的整个实质变为基督身体和酒的整个实质变为祂的血的这种奇妙和独特的转化，就被称为实体转变(译注：transubstantiation，即化质论)。在某些情况下，教皇可允许平信徒同时领受饼和酒这两种形式。它被称为超实体的粮和天使的粮，天使无需任何遮盖就可以吃这粮；它也被称为属灵的食物，以及使他们摆脱罪的解药。

3.关于弥撒。罗马天主教称其为弥撒圣祭，因为基督把自己献祭于父神，以饼和酒的形式表现在弥撒中。因此，它是真正的赎罪祭，是纯洁的献祭，只有圣物在里面。如果人们没有在圣礼中领受圣餐，只有主礼者领受了，那么在这种情况下，人们属灵地领受圣餐，因为主礼者不仅为自己，也为属于基督圣体的所有信徒举行了弥撒。不可用方言来举行弥撒，因为它们包含信徒会众的伟大学问，但主礼者可在主日做出一些解释。规定的做法是，要低声念出一些神秘话语，高声念出其它话语；为将威严赋予向神献上的如此大的祭祀，要使用灯、香、衣服(即祭披)和其它类似物品。这祭是为罪、处罚、补赎和生者的一切必需品，也为死者而献上的。纪念圣徒的弥撒是感恩祭，因为当被祈求时，他们就会代求。

4.关于忏悔。除了洗礼外，还有忏悔圣事，基督的死亡和功德的益处通过忏悔圣事而被应用于那些洗礼后失足的人。因此，它被称为一种艰苦的洗礼。

忏悔的步骤是：痛悔、告解、补赎。痛悔是神的恩赐，是圣灵在人里面尚未内住、只是运行的感动，因而是一种预备。

告解则应当陈述所有大罪或致死的罪，甚至最为隐秘的罪和个人意图。凡隐匿不告解的罪不得赦免，但经省察后未想起的罪包括在告解中。告解至少每年办一次。罪要由任命的执钥匙者来赦免，当这些人说“我赦免你”时，罪就被赦免了。赦免就像法官宣判时的行为。更严重的罪必须由主教赦免，还要更严重的罪必须由教皇赦免。

补赎是通过神职人员按其自由裁量权施加与罪行相称的补赎处罚来完成的。当永罚被免除时，暂罚也被免除。基督将特赦的权柄留给教会，使用特赦是最有益的。

5.关于称义。没有重生和信仰的洗或洗礼，人藉着作为第二亚当的救主，从他生为亚当之子的状态变成恩典的状态是不可能的。称义的第二个开始来自先在的恩典(prevenient grace)，也就是一种呼召，人通过改变自己与之合作。当人相信那些被揭示的事是真的，自由地走向它们时，这种预备就由信产生，也由当他相信神因基督的缘故而施恩时的希望，以及仁产生，他因仁而开始爱邻舍，并恨恶罪。

随后的称义不仅是指罪的赦免，也指内在人的成圣和更新。这时，他们不是被视为公义，而是实际上成为公义，允许公义进入自己里面，或说在自己里面接受公义；由于他们接受了基督受难的功德，所以公义通过信、望、爱被引入。

信是人类救赎的开始，是称义的根基和根，称义是因信称义；由于在称义之前的那些事，无论信仰还是行为，无一配得称义的恩典，所以称义是因恩典称义，因为它是先在的恩典。然而，人仍因行为称义，而不是仅仅因信称义。

义人可能会陷入轻微而可原谅的罪，但仍是公义的。因此，义人当藉着祷告、献祭、施舍和禁食不断作工，以免跌倒，因为他们重生进入荣耀的盼望，而不是进入荣耀。义人若从称义的恩典中跌落，可以通过忏悔圣事再次称义。每一次大罪都会失去恩典，但不会失去信仰；不过，信仰也会因不忠而失去，不忠就是对宗教的背离。一个称义之人的行为就是功德，称义者因他们藉着神的恩典和基督的功德所做的行为而配得永生。

亚当犯罪之后，自由意志并未失去或熄灭；人通过同意神的呼召来合作，否则，他将是一个无生命的身体。

他们声称，除非通过特别的启示，否则没有人知道他是否在被预定的人数之列，在神所拣选的人当中，从而建立了预定论

6.关于炼狱。称义并未通过暂罚而除去一切罪责。因此，在天堂的入口打开之前，所有人都要进入炼狱，以洁除罪责。被关押在炼狱中的灵魂藉着信徒的祷告，尤其藉着弥撒圣祭得到帮助；这一点要勤加教导和传讲。炼狱的折磨有各种各样的描述，但都是编造的，纯属虚构。

7.关于七项圣事。有七项圣事：洗礼、坚振、圣餐、忏悔、终傅、圣秩或神品、婚姻，不多也不少。圣事之间有尊卑之分。它们包含恩典；恩典藉着所做的行为通过它们而被赋予。旧法或古法的圣事数量相同。前面论述了洗礼、坚振、圣餐和忏悔。

关于终傅圣事：它源于雅各书5:14-15，适用于生命垂危的病人，因此被称为临终圣事。如果他们康复，它可以再次应用。终傅圣事是由主教用油祝福和下面这些话来施行的：“愿神赦免你因眼、鼻、触觉的过错所犯的任何罪行。”

关于神品圣事：祭司职分包含七个等级不同的品级，统称为教会圣统制，就像摆好阵列的军队。就职通过傅油礼和圣灵转移到他们身上来实现。主教和神父按立圣职，无需世俗的权柄，也无需地方官的同意、职业或权威。仅通过世俗权威的任命而爬上事奉的人，不是事奉者，而是贼和强盗，因为他们不是从门进入的。

关于婚姻圣事：血亲等级的豁免和离婚事宜属教会管辖。神职人员不得结婚。他们都能拥有贞洁的恩赐，如果有人声称自己不能守贞，即便他已发愿，那么就让他受到诅咒，因为凡以正当的方式寻求它的人，神都不会拒绝给予，神也不会让任何人承受超出他承受能力的试探。童贞和独身的状态优于婚姻状态，等等。

8.关于圣徒。与基督同作王的圣徒为人类向神祷告。基督当受崇拜，圣徒当被呼求。呼求圣徒不是偶像崇拜，也不违背神与人之间的唯一中保当受的尊荣；它被称为对圣徒的敬礼。基督、圣母马利亚和圣徒的像当受崇敬和尊重，这并不是说人们要相信它们里有任何神性或美德，而是因为给它们的尊敬是指它们所代表的原型。此外，罗马天主教徒通过亲吻圣像、在像前跪拜和脱帽致敬来崇拜基督和崇敬圣徒。神迹是通过圣徒来施行的。

9.关于权柄或权威。罗马教皇是使徒彼得的继承者，是耶稣基督的代理人、教会领袖、普世主教，地位高于大公会议。他持有打开和关闭天堂的钥匙，因而拥有赦免或保留罪的权柄。因此，他作为永生的钥匙掌管者，有权同时管辖地上和天上的帝国。此外，主教和神父从教皇那里也获得这种权柄，因为它也赋予其余的使徒，故他们被称为钥匙的执事。对《圣经》的真正意义和解释的判断权属于教会，违反这一点的人当按法律规定的惩罚而受处罚。平信徒不宜阅读《圣经》，因为唯有教会知道它的意义。因此，教会的神职人员大肆宣扬他们知道这意义。

10.上述信条来自大公会议和教皇诏书，尤其来自特伦托会议和确认其教令的教皇诏书，其中，对于所有违背前面所引用的总体内容来思考、相信和行事的人，他们都通过逐出教会定他们的罪。 

改革宗教会和宗教的教义概述

由于《启示录》在灵义上大量论述了改革宗，所以在开始解释之前，我们也要按以下顺序阐述它的教义，即：关于神、主基督、因信称义和善行、律法和福音、悔改和认罪、原罪、洗礼、圣餐、自由意志，以及教会。

1.关于神。他们照着《亚他那修信经》来相信神，我们在这里不讨论该信经，因为它是人手一份的。他们相信，父神是创造者和维护者，圣子神是救主和救赎者，圣灵神是光照者和成圣者。

2.关于主基督。关于基督的位格，并非所有改革宗都教导同样的教义。路德宗的教导是这样：童贞女马利亚不仅孕育并生出一个真正的人，而且这人就是神的儿子，因此她被恰当地尊称为神的母亲。基督具二性，即神性和人性，神性来自永恒，人性在时间中。二性以这种方式从位格上完全合一：没有二基督，即一基督为神的儿子，一基督为人子；同一个位格是神的儿子和人子，非由二性相混为一，也非由于变神性为人性，而是二性都保留了自己的本质属性，这些属性也被描述为它们的品质；这二性的合一是位格的合一，这是最完美的结合，就像灵魂与身体的完美结合一样。因此，可以恰当地说，在基督里，神是人，人是神。基督为我们受如此大的痛苦，不是仅作为一个人，而是作为一个其人性与神的儿子有着如此密切和无法形容的合一和交流，以至于与祂成为一位格的人。

神的儿子的确为我们受苦，但却照着人性的属性而受苦。人子是指人性方面的基督，当祂被带到神那里时，祂真的被高举到神的右手边。圣灵在母亲的子宫里一怀上祂，这事就成就了。基督因位格合一而始终拥有这种威严，而在倒空的状态下，祂只是在祂认为合适的情况下行使它。但复活之后，祂完全并完整地脱去了仆人的形式，将人类的性质或本质，或说人性置于神性威严的完全拥有中，并以这种方式进入荣耀。总之，基督是，并永远是在一个不可分割的位格中的全神和人。因其出现在神右手边的人性，祂掌管天地万物，也充满万物，并与我们同在，在我们里面居住和运作。

对神性和人性的崇拜没有区别，因为不可见的神性通过可见的人性被崇拜。神性本质将自己的卓越属性传给并赋予人性，并通过身体，如同通过其器官或工具那样执行自己的神性运作。因此，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)。

道成肉身是为了使父与我们和好，为全世界的罪，无论原罪还是实际的罪，作赎罪祭。祂从圣灵的实质中道成肉身，但祂的人性是由童女马利亚产生的，祂作为圣言取得这人性，并把它与祂自己合一。祂通过差圣灵到那些信祂的人那里，以掌管、安慰、复活他们，并保护他们脱离魔鬼和罪的权势而使他们成圣。

基督曾降临低地，为所有信徒摧毁了地狱；至于这些事是以哪种方式实现的，祂不想让他们过于急切地细查，但这事的知识可以留给另一个时代，那时，不仅这个秘密，还有其它许多谜团都会被揭示。

这些信条源于路德、《奥斯堡信条》、尼西亚会议、《施马加登信条》；可参看《协合信条》。

《协合信条》也论述了改革宗的另一部分，这部分认为，基督根据祂的人性通过高举而只接受了创造的恩赐和有限的能力；因此，祂是一个和其他人一样的人，保留了肉体的属性。因此，就其人性而言，祂不是全在和全知的。尽管缺席，但祂仍作为王掌管远离祂自己的事物。作为来自永恒的神，祂与父同在；作为生在时间中的人，祂与天上的天使同在。此外，在基督里，神是人，人是神的说法只是一种修辞手法，除此之外还有其它类似的事。

然而，《亚他那修信经》调和了这种观点分歧，基督教界的所有人都接受该信经，那里有这些话：依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，为神，又为人；其为神，与圣父同体，受生于世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人；彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；彼为一，非由于变神性本质为身体，乃由于使其人性进入于神；合为一；非由二性相混，乃由位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。

3.关于因信称义和善行。神职人员的称义和得救之信是这样的：父神因人类的罪孽而转身离开他们，因此按公义判他们永死；所以祂差圣子降世，为他们赎罪并救赎他们，作出赎回与和解；圣子通过将律法的定罪担在自己身上，并让自己忍受十字架的痛苦而如此行，以这种方式通过顺服完全满足了神的公义，甚至直到祂自己成为公义；父神将这一点作为祂的功德而归于并应用于信徒，差圣灵到他们那里，圣灵产生仁爱，善行和悔改，就像好树结出好果子一样，并使人称义、更新、重生和成圣；这信是得救的唯一途径，唯有通过它，人的罪才得赦免。他们区分了称义的行为和称义的状态。他们所理解的称义的行为是指发生在人通过唯信自信地抓住基督功德的那一刻的称义的开始。他们所理解的称义的状态是指这信的发展过程，这个过程通过圣灵的内在作工而发生，圣灵只通过某些迹象来显现，对此，他们教导了各种各样的东西。他们还谈论了明显的善行，这些善行是由人凭他的意愿或意志而做的，随这信而来；但他们把善行排除在称义之外，因为人的自我，因而功德在它们里面。

这是对当今信仰的概述；但对它的确认和教导或关于它的传统却是多而复杂的，我们必须引用其中一些。它们是：人们不能在神面前凭自己的力量、功德或行为称义，而是凭着信为了基督的缘故无偿地称义。凭着这信，他们相信自己被接到恩典中，他们的罪因祂的缘故而得赦免，祂通过自己的死亡为我们作了赎回，父神因在祂面前的公义而将这一点归于信徒。这信，即基督为我们受苦并死亡，不仅是历史的知识，还是一种衷心的同意、信心和信靠，即：罪因基督的缘故而无偿得了赦免，他们称义了；然后，这三件事同时发生，即：无偿的应许，作为代价的基督的功德，以及赎罪。这信是公义，我们通过这公义，因着应许而在神面前被视为公义；称义就是免除罪，它在某种程度上也可以被称为复活和重生。对我们来说，这信可算为公义，不是因为它是如此的善行，而是因为它抓住了基督的功德。基督的功德就是祂的顺服、受苦、死亡和复活。必须有某种东西使得神能通过它被靠近，这种东西只是信，接受通过信实现。

在称义的行为中，信通过圣言和聆听进入，它不是人的行为，而是圣灵的运作。这时，人只是像一个盐柱，一根木头或一块石头一样来合作，凭自己什么都做不了，对它一无所知。但行义之后，他的确合作了，但却没有他自己在属灵事物上的任何意愿。在属世、文明和道德的事物上，情况就不同了。尽管如此，他们仍可以在属灵事物上取得进步，以至于意愿良善，并以良善为快乐，但这本身不是出于他们自己的意愿，而是出于圣灵，因此他们的合作不是出于自己的能力，而是出于圣灵在他们的转变中所开始的新的能力和恩赐。此外，在真正的转变中，变化、更新和运动在人的理解力和心中产生。

仁爱，善行和悔改并不进入称义的行为，但它们在称义的状态下，尤其因神的吩咐而是必要的；通过它们，他们配得今生的肉体赏赐，但不配得罪的赦免和永生的荣耀，因为唯信使人称义并得救，无需律法行为。行为中的信使人称义，而状态中的信更新他。在更新中，因神的吩咐，有必要按十诫的规定做出适当的行为，因为神的意愿是，肉体的欲望要受到文明纪律的约束，因此，祂赐下教义、法律、公职人员和惩罚。因此，我们通过行为配得罪的赦免和救赎，行为在保存信中拥有某种效果，这是错误的；人因其理性的公义而被视为公义，理性能凭自己的能力爱神胜过一切，并遵行祂的律法，这也是错误的。

总之，信仰和救赎不是通过善行，而只通过神的灵和信仰在人们里面被保存和保持。但善行仍是圣灵存在于并住在他们里面的见证。善行对救赎有害的说法被谴责是有害的，因为要理解的是圣灵的内在作工，而不是从人自己的意愿发出的外在作工；前者是良善的，后者不是良善的，而是邪恶的，因为它是追求功德的，或邀功的。

此外，他们教导说，在最后审判的时候，基督会对作为结果适合和不适合人之信的善行和恶行作出宣判。如今这信在整个改革宗基督教界与神职人员同掌权，而不是与平信徒同掌权，除非与极少数平信徒同掌权。因为平信徒凭着信，什么都不明白，只知道相信父神，圣子和圣灵，并且活得好和信得好的人会得救；关于主，他们只知道祂是救主，因为他们对他们牧师的称义奥秘一无所知，尽管他们传讲这些东西，然而，对听到它们的平信徒来说，它们一只耳朵进，一只耳朵出。事实上，教师们因知道这些奥秘而自认为有学问，在他们的学院和大学里花费大量精力来理解这些奥秘。因此，前面说，这信是神职人员的信。

然而，在改革宗所在的国家，教师们却以不同的方式教导这同一种信仰。在德国、瑞典和丹麦：他们说，圣灵通过这信运作，并使人们称义和成圣，后来先后使他们更新和重生，但无需律法的行为；那些因信靠和信心而处于这信的人在父神的恩典中；这时他们所行的邪恶的确出现，但却不断得到赦免。

在英国：他们教导说，在人不知不觉的情况下，这信产生仁，当人感受到圣灵在他里面从内在运作时，这种运作也是仁之良善；如果他感受不到它，却又为了救赎而行善，那么这可以被称为良善，但它仍有点源于人，因为它里面有功德。他们还教导说，这信在死亡的最后一刻仍能运作这一点，尽管还不知道它如何运作。

在荷兰：他们教导说，父神为了圣子的缘故，通过圣灵藉着这信从内在使人称义并洁净，但仅限于此人自己的意愿，信从这意愿中后退而不触及它。有些人教导说，它的确会轻轻触及，因此，人的意愿的邪恶不会出现在神面前。然而，很少有平信徒意识到神职人员或教师们的这些奥秘，后者也不愿按原样发表它们，因为他们知道，平信徒不喜欢它们。

4.关于律法和福音。神赐下律法，是为了让人们知道何为罪，因而是为了罪可以通过威胁和恐惧，后来通过恩典的应许和宣告被约束或阻止。因此，律法的主要职责是揭露原罪及其一切果子，让人们知道人性已经陷入何等可怕的程度，并且堕落得何等之深。通过这种方式，它使一个人彻底受到惊吓，谦卑下来，俯伏在地，直到他对自己感到绝望，并焦急地寻求帮助。律法的这种效果被称为痛悔，它不是主动的，或人为的，而是被动的，是对良心的折磨。

但福音是关于基督和信仰，因而关于罪的赦免的整个教义，因而是一个最快乐的信使，不是指责和惊吓，而是安慰。神对一切不敬虔的行为的愤怒通过律法彰显出来，因此，它使人仰望基督和福音。这两者都必须被传讲，因为它们是结合在一起的。福音教导说，基督担当了律法的一切诅咒，并赎了一切罪，因此我们通过信仰获得赦免。圣灵被赐下并接受，人的心得更新，不是通过律法的宣讲，而是通过福音的宣讲；后来，圣灵利用律法的事工去教导，并在十诫中说明神的善愿和美意是什么。因此，圣灵使人死，也使人活。

要区分律法的工作与圣灵的工作；正因如此，信徒不在律法之下，乃在恩典之下。律法的公义并不能使人称义，也就是说，它既不能使人与神和解，也不能使人重生，更不能凭自己使人得神悦纳；但当赐下圣灵时，律法的成全随之而来。十诫的第二块石版的行为不能使人称义，因为我们由此与人同行动，而不是与神正确地同行动，而在称义中，我们必须与神同行动。基督因无罪承受了罪的惩罚，为我们献祭，由此剥夺了律法的权利，以至于律法不会定信徒的罪，因为祂为信徒作了赎罪祭，他们因这赎罪祭而被视为公义。

5.关于悔改和认罪。悔改由两部分构成，一部分是痛悔，或良心因罪而生的恐惧，一部分是信仰，这信仰是福音孕育的结果，并通过罪的赦免来安慰良心，摆脱恐惧。承认他的整个自我是罪，或说他完全是罪的人就包括了所有罪，不排除任何罪，也不忘记任何罪。因此，罪被清除，人得到洁净、纠正并成圣，因为圣灵不允许罪掌权，而是压制和约束它。罪的列举应当按着人愿意还是不愿意而是自由的，着重强调私下的认罪和赦罪。因此，有人若愿意，就能认自己的罪，并从听告解的神父或牧师那里获得赦免，然后罪就被赦免了。那时牧师要回应的话是：“愿神保佑你，坚固你的信心；愿照你所信的给你成就，我奉主的命令赦免你的罪。”但其他人说：“我向你宣告罪得赦免。”但罪得赦免，不是靠悔改，也不是靠行为，而是靠信心。因此，神职人员的悔改只是在神面前承认自己是罪人，并祷告他们可以继续坚定地保持信心。赎罪和补赎是没有必要的，因为基督就是赎罪和补赎。

6.关于原罪。他们教导说，亚当堕落之后，所有按自然法则出生的人都生来有罪，也就是说，没有对神的敬畏，只有私欲；这罪会判那些没有通过洗礼和圣灵重生的人为永死，甚至现在仍给他们带来永死。罪是原义(original justice，原始公义)的丧失或缺乏，同时也是灵魂各部分的紊乱和败坏的习性或存在状态。

人类被造所进入的潜在本性与原罪之间有一种区别，这潜在的本性在堕落之后仍然存在，并继续是神的创造物。因此，败坏的本性与人性中所固有的败坏之间有一个区别，本性已经被人性败坏了。除了神以外，没有人能将人性的败坏与潜在的本性分开。这就是在受祝福的复活中明显要做的事，因为那时，人在世上所携带的潜在本性将在没有原罪的情况下复活，并享受永恒的幸福。这种区别就像神的工作与魔鬼的工作之间的区别。

这罪没有像撒但创造了某种本质上的邪恶，并将其与他们的本性混和那样侵袭人性，而是与人类一起被造的原义已经失去了。原罪是偶然的；因此，人仿佛在神面前属灵地死亡了。这邪恶只被基督遮盖和赦免。形成人类的种子本身已经被这罪污染了。也正因如此，人从父母那里获得了堕落的倾向和内心的不洁。

7.关于洗礼。洗礼不仅仅是水，而是按着神性命令所取，并由神的圣言所密封，从而成圣的水。洗礼的美德、工作、果实和目的，是使人们可以得救，并被拣选进入基督教共融体(Christian communion)。通过洗礼可以获得对死亡和魔鬼的胜利，罪的赦免，神的恩典，基督及其一切工作，圣灵及其一切恩赐，以及对所有信徒(无论集体还是个人)的永恒祝福。信是否通过洗礼也被赐给婴儿，这是一个过于深奥的问题，无法认真探究。

浸水表示旧人的死亡和新人的复活。因此，它可以被称为重生的洗，或重生之浴，在圣言中，以及在基督的死亡和埋葬中，都是真实的洗浴。基督徒的生命一旦以这种方式开始，就是每天的洗礼。成就此事的，不是水，而是在水里面，并与水同在的神的圣言，以及添加到水中的对神之圣言的信。由此可推知，奉神的名施洗的确是由人来完成的，但这不是人做的，而是神自己做的。洗礼不会因堕落的欲望被扑灭而除去原罪，只是除去原罪的罪责。

但其他改革宗信徒认为，洗礼是一种外在水洗，由此表示一种摆脱罪的内在洗礼。它并不赋予重生、信仰、神的恩典，以及救赎，只表示并封印它们。它们也不是在洗礼中并与洗礼一起被赋予的，而是后来随着人长大而被赋予的。此外，唯有选民才能获得基督的恩典和信心的恩赐。救恩并不取决于洗礼，故被允许由另一个人来执行，而不是由一个常规的牧师来执行。

8.关于圣餐。那些属于改革宗教会，被称为路德宗信徒的人教导说，在祭坛的圣餐或圣礼中，基督的身体和血真实且实质地存在，实际上与饼和酒一起被分发和领受。因此，基督的真身体和血在饼和酒里面，与它们同在，并在它们之下，被赐给基督徒吃喝。因此，它们不仅仅是饼和酒，而是包括神的圣言，并与圣言紧密相连，这使得他们成为基督的身体和血，因为当圣言被添加到元素中时，它就变成了圣礼。

然而，这并不是像天主教那样的变体或化质说。它是灵魂的食物，滋养和强化新人。设立圣餐是为了让信可以恢复并获得力量，好给予罪的赦免和基督为我们所赢得的新生命。因此，基督的身体和血因饼和酒的圣礼联合，不仅被信带走，还以一种超自然的方式被口带走。这圣餐的价值仅在于顺服和基督的功德，这是由真正的信来应用的。

总之，主的圣餐礼和洗礼是主对人们的意愿和恩典的见证；圣餐礼是对罪因信而得赦免的应许。它打动人心去相信，圣灵通过圣言和圣礼作工。牧师的祝圣礼不会产生这些效果，他们要把它归于唯独主的全能美德。无论配得与否，领受圣餐的人都会得到基督被挂在十字架上的真身体和血；配得的，得救恩，不配的，得诅咒。配得的是那些有信的人。不可强迫任何人领受圣餐，但当属灵的饥饿强迫时，每个人都可以接近。

然而，改革宗教会的其他人教导说，在圣餐中，基督的身体和血只是被属灵地取走了，那里的饼和酒只是标志、预表、象征、记号、形象和比喻。基督不是身体的同在，而只是以祂的神性本质的美德和运作而同在；但在天堂照着属性的交流而有一种结合。这圣餐的价值不仅取决于信仰或信心，还取决于预备。唯有配得的人才能得到它的美德，而不配得的人只得到饼和酒。

尽管后者持有不同的意见，但所有改革宗信徒都同意这一点：那些渴望配得上领受圣餐的人必须做悔改的工作，这是完全有必要的。路德宗坚持认为，他们若不悔改恶行，却仍然接近，就会遭受永恒的诅咒；英国人认为，若不悔改，魔鬼就会像进入犹大那样进入他们。这一点从圣餐前所读的祷告明显看出来。

9.关于自由意志。他们区分了堕落前、堕落后，接受信仰并更新后，以及复活后这四种状态。人自堕落以来，在属灵和神性事物上，凭自己的能力完全不能开始、思考、理解、相信、意愿、运作或合作，或不能应用或适应恩典；而他的属世意愿只支持那些违反神，不讨祂喜悦的事物。因此，在属灵事物上，人就像一根木头；不过，他仍有一种能力，但不是主动的，而是被动的，他通过这种能力可以藉着神的恩典而转向良善。然而，自堕落以来，人里面就保留着或听神的圣言，或不听神的圣言的自由意志和能力；因此，一丝信的火花可能会在心中被点燃，这火花就包含为了基督缘故的罪的赦免，并带来安慰。同时，人类的意愿享有实践文明公义，并选择那些在理性领域里面的事物的自由。

10.关于教会。教会是圣徒的聚会或团契和共融，遍及全世界，在那些拥有相同的基督，相同的圣灵，相同的圣礼之人当中，无论他们有相似的还是不相似的传统。而且它主要是一个信仰群体。这个教会只是基督的身体，善人是事实上和名义上的教会，而恶人只是名义上的教会。只要恶人和伪善者没有被逐出教会，他们就因混在一起而照着教会的外在迹象而成为教会成员，但不是基督身体的成员。被称为礼仪的教会仪式是无关紧要的事，既不是对神的敬拜，也不是敬拜神的一部分。因此，教会可自由地设立、变更和废除它们，如服饰、时间、日子、食物等等的特点；故一个教会不可因这些事物而谴责另一个教会。

11.这些是改革宗教会和宗教的教义概述。然而，施文克菲尔德派、伯拉纠派、摩尼教、多纳徒派、再洗礼派、阿民念派、茨温利派、反三位一体派、苏西尼派、阿里乌派，以及当今的贵格会、赫恩胡特派所教导的教义在此略过，因为它们作为异端而被改革宗教会斥责和弃绝。

启示录1

1.耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必须快发生的事指示祂的众仆人；祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰，

2.约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，凡他所看见的，都作见证。

3.读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的，因为时候近了。

4.约翰写信给亚细亚的七个教会：但愿恩典、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵，

5.并那忠信作见证的，从死里头生，为地上诸王元首的耶稣基督的。归于那爱我们，用自己的血洗去我们罪的；

6.又使我们归向神和祂的父作王和祭司：但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代。阿们！

7.看哪，祂驾云而来；众目要看见祂，包括刺祂的人；地上的众支派都要因祂哀哭。的确这样；阿们。

8.昔在、今在、以后永在的全能者，主说，我是阿拉法和俄梅戛，是始和终。

9.我约翰，也就是你们的弟兄，和在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里有份的，为神的圣言，并为给耶稣基督作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。

10.当主日，我在灵里；听见在我后面有大声音，好像号筒的响声，

11.说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；你所看见的，当写在书上，寄给亚细亚的教会；就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。

12.我转过身来，要看那与我说话的声音。既转过来，就看见七个金灯台，

13.七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。

14.祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪；祂的眼睛如同火焰。

15.祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光；祂的声音如同众水的声音。

16.祂右手拿着七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；祂的脸像日头满有力地发光。

17.我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕；我是首先的和末后的；

18.又是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到时代的时代，阿们；并且我拿着地狱和死亡的钥匙。

19.所以你要把所看见的和现在的事，并今后将发生的事都写下来。

20.你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的天使；你所看见的七灯台就是七个教会。

灵  义

整章内容

这启示唯独来自主，被那些将在祂的新教会，即新耶路撒冷，并承认主是天地之神的人接受；在圣言方面的主也被描述了。

各节内容

启1:1.“耶稣基督的启示”表示主对祂自己及其教会的预言，即这教会在末了时是什么样，以后又会是什么样(2节)。“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人(3节)。“必须快成的事”表示它们肯定会发生，免得教会灭亡(4节)。“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事(5节)。

启1:2.“约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示从心里，因而在光中接受来自圣言的神性真理，并承认主的人身就是神性的(6节)。“凡他所看见的”表示他们在这启示录里的一切事上的光照(7节)。

启1:3.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表示那些照着新耶路撒冷的教义生活的人与天堂天使的团契(8节)。“因为时候近了”表示教会的状态是这样：它无法再继续维持它与主的结合(9节)。

启1:4.“约翰写信给七个教会”表示给所有在拥有圣言，通过圣言认识主的基督教界，并靠近或转向教会的人(10节)。“亚细亚的”表示给那些处于出自圣言的真理之光的人(11节)。“但愿恩惠、平安归与你们”表示神性的问候(12节)。“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自主，主是永恒和无限的，是耶和华(13节)。“和祂宝座前的七灵”表示来自整个天堂，在那里，主处于其神性真理(14节)。

启1:5.“(来自)耶稣基督”表示神性人身(15节)。“并那忠信作见证的”表示祂是神性真理本身(16节)。“从死里头生的”表示祂也是神性良善本身(17节)。“为地上诸王元首的”表示在教会中，源于良善的一切真理都来自祂(18节)。“那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表示那出于爱和怜悯通过其来自圣言的神性真理改造并重生人的(19节)。

启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的(20节)。“归向神和祂的父”表示从而使(他们)成为祂的神性智慧和神性之爱的形像(21节)。“但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代”表示唯独祂拥有神性威严和神性全能，直到永恒(22节)。“阿们”表示来自真理，因而来自祂自己的神性确认(23节)。

启1:7.“祂驾云而来”表示主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开圣言的灵义(24节)。“众目要看见祂”表示所有出于情感处于对神性真理的理解之人都会承认祂(25节)。“包括刺祂的人”表示教会中那些处于虚假的人也会看见(26节)。“地上的众支派都要因祂哀哭”表示这将在教会不再有任何良善和真理的时候(27节)。“的确这样，阿们”表示对事情将是如此的神性确认(28节)。

启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部(29节)。“主说，是昔在、今在、以后永在的”表示祂是永恒和无限的，是耶和华(30节)。“全能者”表示祂是或存在、活着，从自己那里拥有能力，并通过终端从初始掌管一切事物(31节)。

启1:9.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表示那些处于仁之良善，由此处于信之真理的人(32节)。“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表示教会中那些被邪恶和虚假侵扰的事物，但当主降临时，祂要除去这些邪恶和虚假(33节)。“曾在那名叫拔摩的海岛上”表示他能被光照的状态和地方(34节)。“为神的圣言，并为给耶稣基督作的见证”表示为了来自圣言的神性真理可以从心里，因而在光中被接受，也为了主的人身可以被承认为神性(35节)。

启1:10.“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态(36节)。“听见在我后面有大声音，好像号筒的响声”表示对从天堂所揭示的神性真理的明显感知(37节)。

启1:11.“说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，更多的如前所述(38节)。“你所看见的，当写在书上”表示这些真理可以揭示给后人(39节)。“寄给亚细亚的教会”表示给基督教界中那些处于来自圣言的真理之光的人(40节)。“就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表示具体地照着各人的接受状态(41节)。

启1:12.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转(42节)。“既转过来，就看见七个金灯台”表示新教会，它将处于来自主、出于圣言的光照(43节)。

启1:13.“七灯台中间有一位好像人子”表示圣言方面的主，该教会来自祂(44节)。“身穿长衣，直垂到脚”表示发出的神性或神性发出，也就是神性真理(45节)。“胸间束着金带”表示发出同时又带来结合的神性，也就是神性良善(46节)。

启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱(47节)。“祂的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧(48节)。

启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善(49节)。“祂的声音如同众水的声音”表示属世的神性真理(50节)。

启1:16.“祂右手拿着七星”表示来自祂的圣言中的良善和真理的一切知识或认知(51节)。“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言和由此而来的教义对虚假的驱散(52节)。“祂的脸像日头满有力地发光”表示神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出(53节)。

启1:17.“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样”表示由于主的这种同在，人自己的生命的丧失或剥夺(54节)。“祂用右手按着我”表示那时祂所唤起的生命(55节)。“对我说，不要惧怕”表示复活和那时出于至深谦卑的崇拜(56节)。“我是首先的和末后的”表示祂是永恒和无限的，因而是独一神(57节)。

启1:18.“又是那存活的”表示唯独祂是生命，并且生命唯独来自祂(58节)。“我曾死过”表示在教会中，祂被漠视，祂的神性人身没有得到承认(59节)。“看哪，我是活着的，直到时代的时代”表示祂是永生(60节)。“阿们”表示对这是真理的神性确认(61节)。“并且我拿着地狱和死亡的钥匙”表示唯独祂能拯救(62节)。

启1:19.“所以你要把所看见的和现在的事，并今后将发生的事都写下来”表示为了现在所揭示的一切都可以留给后人(63节)。

启1:20.“你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”表示异象中关于新天堂和新教会的奥秘(64节)。“那七星就是七个教会的天使”表示天堂里的新教会，也就是新天堂(65节)。“你所看见的七灯台就是七个教会”表示地上的新教会，也就是由主那里从新天堂而降的新耶路撒冷(66节)。

诠  释

1.迄今为止，人们还不知道灵义是什么。《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)已经说明，灵义就在圣言的每个细节中，没有灵义，圣言在许多地方都是无法理解的。灵义在字义上并不明显，因为它在字义里面，就像灵魂在身体里面一样。人们都知道有属灵之物和属世之物，属灵之物流入属世之物，以进入人们视觉和触觉领域的形式使自己被看见和感受到；没有这些形式，属灵之物只被感知为情感和思维，或爱和智慧，它们都属于心智。人们承认，情感和思维，或情感所属的爱和思维所属的智慧，都是属灵的。众所周知，灵魂的这两种官能以被称为感觉器官和运动器官的形式呈现在身体中；事实上，它们(即灵魂的官能和器官)构成一体，并以这种方式构成一体：当心智思考时，嘴巴立刻就说出来，当心智意愿时，身体立刻就行出来。由此清楚可知，在人身上有一种属灵事物与属世事物的完美结合。

世界上的一切事物，无论总体还是细节，都是如此。它们里面既有属灵之物，也就是原因的至内层，也有属世之物，也就是这原因的结果，这两者构成一体。属灵之物在属世之物中也是不明显的，因为如前所述，属灵之物在属世之物里面，就像灵魂在身体里面，也像原因的至内层在结果里面。圣言也是如此；由于圣言是神性，所以没有人能否认它在其核心上是属灵的。然而，由于属灵之物在字义，也就是属世意义上并不明显，所以灵义或属灵意义至今不为人知；在主揭示真正的真理之前，它不可能为人所知，因为灵义就在这些真理里面。这就是为何人们至今都不理解《启示录》。但为了不怀疑它包含这些事物，必须解释细节，并通过在圣言别处的类似经文来证明它们。接下来就是解释和证明。

750a.“他们至死也不爱惜自己的灵魂”表示为了这些真理忍受试探，与天堂的生活相比，视世上的生活毫不重要的信徒。这从“不爱惜灵魂”和“至死”的含义清楚可知：“不爱惜灵魂”是指与天堂的生活相比，视世上的生活毫不重要(对此，我们稍后会提到)；“至死”是指忍受试探。因为那些处于试探的争战之人认为，与天堂的生活相比，世上的生活毫不重要，因而与灵魂的生命相比，身体的死亡毫不重要，这从那些殉道的人明显看出来。原因在于，他们知道，与天上的生活，就是永生相比，仅持续数年的世上的生活什么都不是；事实上，人在世上一生的时间与持续到永恒的天上生活之间没有任何比率关系。你若能，就想一想，十万年与永恒之间是否有任何可比性，你会发现没有任何可比性。这些和其它许多想法从天上流入那些忍受属灵试探的人中间，所以他们至死不爱惜自己的灵魂或生命，也就是他们在世上的生活。

何谓“灵魂或生命”，这在世上鲜为人知，因为关于灵魂在身体中的位置，灵魂的本质，以及它进入身体的流注和在身体里面的运作，学者们发明了许多理论，并由此得出灵魂不朽的概念。人们由此开始相信，灵魂是某种有思维的东西，本质上是空灵的，当与身体分离时，就没有了它在世上所拥有的那种运动或感觉器官，直到它再次与身体结合，他们说，在最后审判时，这种结合就会发生。由于关于人的灵魂，学术界已经接受了如此不合适的观念，所以从圣言来说明何谓灵魂是十分重要的。一般来说，灵魂是指人，尤指人的生命；由于每个人都有三个生命层级，所以灵魂也有如此多的层级。但由于人的整个生命都居于其被称为意愿和理解力的两个官能中，这些因此在圣言中有时被称为复数形式的“生命”，还由于灵魂是指生命，所以可推知，既有意愿的灵魂，也有理解力的灵魂，意愿的灵魂是属于爱的情感，理解力的灵魂是由此而来的思维。但在圣言中，严格来说，“灵魂”是指人的理解力的生命，也就是思维，“心”是指意愿的生命，也就是情感。由于肺呼吸对应于理解力的生命，也就是思维，心跳对应于意愿的生命，也就是情感，所以在最低的属世意义上，灵魂是指呼吸的生命；因此，经上论到那些快要死的人，就说他们放弃灵魂或灵，还说，他们不再有任何生气，或嘴口的气息感觉不到了。这就是圣言中“灵魂”的含义，这一点可从提到它的经文明显看出来。

750b.(1)一般来说，“灵魂”表示人，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：

亚伯兰带上他们在哈兰所得的一切灵魂；他们都出来往迦南地去。(创世记12:5)

创世记：

所多玛王对亚伯兰说，把灵魂给我，财物你自己拿去吧。(创世记14:21)

又：

从利亚所生儿女的一切灵魂共有三十三个。(创世记46:15)

又：

约瑟的儿子有两个灵魂；雅各家来到埃及的一切灵魂共有七十个。(创世记46:27)

利未记：

凡吃尸体，或被撕裂者的灵魂，必不洁净到晚上。(利未记17:15)

申命记：

在这些人民的城中，你不可存留任何活的灵魂。(申命记20:16)

又：

如果有人从他弟兄中拐带了一个灵魂，从他谋利。(申命记24:7)

利未记：

吃脂肪和血的灵魂必被剪除。(利未记7:27)

创世记：

不受割礼的灵魂必从他民中剪除。(创世记17:14)

以及别处。在这些经文中，经上用“灵魂”取代人。

750c.(2)“灵魂”尤表身体的生命，这一点从这些经文清楚看出来。路加福音：

富人自己思想，我要对我的灵魂说，你有大量积存多年的财物；只管安逸地吃喝快乐吧。神却对他说，愚蠢的人哪，今夜他们必要你的灵魂。(路加福音12:19, 20)

摩西五经：

拉结的灵魂要走的时候，就给他起名叫便俄尼。(创世记35:18)

出埃及记：

寻索你灵魂的人都死了。(出埃及记4:19)

以及别处，如耶利米书：

寻索你灵魂的人手下。(耶利米书19:7, 9; 34:21)

又：

归降迦勒底人的必存活，他的灵魂给他作掠物。(耶利米书21:9)

又：

我使你的灵魂为猎物。(耶利米书45:5)

以赛亚书：

这岂是我所拣选的禁食，为人用以刻苦自己灵魂的日子吗？(以赛亚书58:5)

创世记：

论到约瑟，流便对他的弟兄说，我们不可在灵魂上击杀他。(创世记37:21)

申命记：

要以灵魂偿灵魂，以眼还眼，以牙还牙。(申命记19:21)

又：

你不可拿磨或磨石作当头，因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)

士师记：

参孙说，让我的灵魂与非利士人同死吧！(士师记16:30)

列王纪：

耶洗别对以利亚说，她要使他的灵魂像他们当中一人的灵魂一样；以利亚就为他的灵魂逃走了。(列王纪上19:2, 3)

约翰福音：

彼得说，我要为你放弃我的灵魂；耶稣回答，你要为我放弃你的灵魂吗？我实在告诉你，鸡叫以先，你要三次否认我。(约翰福音13:37, 38)

在这些经文中，经上用“灵魂”来表示身体的生命。在福音书中，主以同样的方式论到祂身体的生命：

正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人，并且要交出自己的灵魂，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

以赛亚书：

看哪，我爱你，所以我拿人代替你，使万民替换你的灵魂。(以赛亚书43:4)

约翰福音：

耶稣说，人为朋友放弃自己的灵魂，没有爱比这个大的。(约翰福音15:13)

又：

耶稣说，我是好牧人；好牧人为羊放弃自己的灵魂。我放弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己放弃的；我有权枘放弃，也有权柄再取回。(约翰福音10:11, 12, 15, 17, 18)

750d.(3)“灵魂”表示人之灵的生命，这生命被称为他的属灵生命，这一点从以下经文明显看出来。福音书：

耶稣说，那能杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5)

马太福音：

凡想得着灵魂的，将要丧失它，凡为耶稣丧失灵魂的，将要得着它。(马太福音10:39; 马太福音17:33)

约翰福音：

爱惜自己灵魂的，就丧失它；那恨恶自己在这世上的灵魂的，要保全它到永生。(约翰福音12:25)

马太福音：

耶稣说，凡要跟从祂的，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从祂。因为凡要救自己灵魂的，必丧失它；凡为祂丧失灵魂的，必得着它。人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作为足以赎回自己灵魂的价值呢？(马太福音16:24–26; 马可福音8:35–37; 路加福音9:24, 25)

路加福音：

耶稣，我来不是要灭灵魂，乃是要拯救。(路加福音9:56)

又：

马利亚对伊利莎白说，我的灵魂尊主为大。(路加福音1:46)

马太福音：

论到婴孩耶稣，西面对马利亚说，剑也必刺透你自己的灵魂，为叫许多人心中的想法显露出来。(路加福音2:35)

又：

耶稣论到末期说，你们凭你们的坚忍，就拥有自己的灵魂。(路加福音21:19)

以及别处，如以赛亚书：

根基必被打碎，所有从灵魂的池子中获利的人。(以赛亚书19:10)

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得粮食。(耶利米哀歌5:9)

耶利米书：

他们挖坑害我的灵魂。(耶利米书18:20)

又：

他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:12)

又：

我要浇灌疲乏的灵魂，我要充满一切悲伤的灵魂。(耶利米书31:25)

以西结书：

那些在我手的一切关节之下缝靠枕，给各样身材的头作头巾，以猎取灵魂的人有祸了。难道你们要猎取我百姓的灵魂，为了自己使灵魂存活吗？你们在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，使不该活的灵魂活着。(以西结书13:18, 19)

又：

看哪，所有灵魂都是我的，父的灵魂怎样，子的灵魂也怎样，他们都是我的；犯罪的灵魂必死亡。(以西结书18:4,20)

以赛亚书：

我因灵魂的苦楚，就要走了。(以赛亚书38:15)

约拿书：

诸水环绕我，甚至直到灵魂。(约拿书2:5)

诗篇：

众水已经淹到灵魂；我陷在深淤泥中。(诗篇69:1, 2)

又：

他们用脚镣伤我的脚，我的灵魂来到大地。(诗篇105:18)

又：

求你引领我的灵魂出离监牢。(诗篇142:7)

又：

你救我的灵魂脱离死亡。(诗篇56:13)

又：

要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:19)

又：

求你不要把我交给敌人的灵魂。(诗篇27:12; 41:2)

又：

我以禁食刻苦我的灵魂；不容他们心里说，阿哈，遂他的灵魂了。(诗篇35:13, 25)

又：

你必不将我的灵魂撇在地狱，也不叫你的圣者见朽坏。(诗篇16:10)

又：

敬畏耶和华的人，耶和华必教导他当选择的道路；他的灵魂必美好过夜。(诗篇25:12, 13)

又：

就是手洁心纯，不向虚妄高举灵魂的人。(诗篇24:4)

又：

祂要拯救贫穷人的灵魂，祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。(诗篇72:13, 14)

又：

我的灵魂啊，你要祝福耶和华。(诗篇103:1, 22)

又：

愿每个灵魂都赞美耶。(诗篇150:6)

又：

他们为灵魂求食物。(诗篇78:18)

创世记：

耶和华将生命的气息吹进人的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

在这些经文中，经上用“灵魂”来表示人之灵的生命，这生命被称为他的属灵生命。

750e.(4)由于人有两种生命官能，即理解力的官能和意愿的官能，这两种官能构成人的属灵生命，所以从前面引用的一些经文，以及下面的经文可以明显看出，“灵魂”表示被称为人的理解力之生命的官能。如摩西五经：

你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:5; 10:12; 11:13; 26:16)

耶稣说，你们要全心、全灵魂、全心智爱主你的神。(马太福音22:37; 马可福音12:30, 33; 马太福音10:27)

“全心、全灵魂爱耶和华你的神”表示用全部的意愿和全部的理解力，以及全部的爱和全部的信，因为“心”表示爱和意愿，“灵魂”表示信和理解力。“心”表示爱和意愿这两者，因为人的爱是出于他的意愿；“灵魂”表示信和理解力这两者，因为信是出于理解力。这就是“心和灵魂”的含义，因为人的心脏对应于属于其意愿的爱之良善，肺脏的灵魂或呼吸对应于属于人的理解力的信之真理。“全力和全心智”表示胜过一切事物。

以西结书：

当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们；他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)

此处“灵魂”也表示对真理的理解，当教会没有真理时，经上就说它没有被满足，“肚腹”表示对良善的意愿，当教会没有良善时，经上就说它没有被充满。由于出于对应关系，“银子”表示真理，在反面意义上表示虚假，“金子”表示良善，在反面意义上表示邪恶，所以经上说：“当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们。”“银子和金子”表示不是真理的东西和不是良善的东西，也表示虚假和邪恶的东西，“发怒的日子”表示审判的日子。

以赛亚书：

以色列的光必成为火，祂的圣者必成为火焰，它必将他森林和迦密或肥田的荣耀焚烧灭尽，从灵魂到肉体都烧尽。(以赛亚书10:17, 18)

必成为火和火焰的“以色列的光”和“祂的圣者”表示最后审判方面的主；“火和火焰”表示那些处于邪恶之虚假的人的毁灭；火和火焰必焚烧和灭尽的“森林和迦密或肥田的荣耀”表示教会的真理和真理之良善，它们因变成虚假和虚假之邪恶而将被摧毁；“从灵魂到肉体”表示甚至从它的理解力直到它的意愿，“灵魂”表示对真理的理解，“肉体”表示对良善的意愿。

同一先知书：

愚顽人必说愚顽话，使饥饿者的灵魂空虚，使口渴者的喝的断绝。(以赛亚书32:6)

此处灵魂同样表示对良善和真理的理解方面的人，“饥饿者的灵魂”表示对良善的理解，“口渴者的喝的”表示对真理的理解。“愚顽人必说愚顽话，使灵魂空虚，使它断绝”表示一个处于邪恶之虚假的人将努力剥夺一个处于来自良善的真理之人的这真理。

又：

又像饥饿的人作梦在吃，他醒来时，灵魂仍旧空空；或像口渴的人作梦在喝，醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望；与锡安山打仗的所有民族的群众也必如此。(以赛亚书29:8)

这些话论及那些处于来自邪恶的虚假，然而又认为它们是来自良善的真理之人；“与锡安山打仗的所有民族的群众”表示来自邪恶的虚假与教会的良善争战；“群众”论及真理，“民族”表示邪恶，“锡安山”表示爱之良善方面的教会。“又像饥饿的人作梦在吃，他醒来时，灵魂仍旧空空”表示相信邪恶是良善，然而它们是虚假之邪恶；“饥饿的人作梦在吃”表示对良善的错误观点和信念；“作梦”表示错误的观点和信念，“饥饿，在吃”表示可以说是对将给予滋养的良善的渴望；“他醒来时”表示当发现什么是良善时；“灵魂仍旧空空”表示没有对良善的理解。类似的事论到真理，它们由“口渴的人作梦在喝，醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望”来表示；“口渴，作梦在喝”表示一种观点和信念，认为它是真理；“醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望”表示但它不是真理，而是虚假；“灵魂”在此表示对虚假的信念，因为真理没有被理解。事实上，邪恶和虚假，就像良善和真理一样，当只属于思维时，属于信和理解力。因为一个人能如此思考，以至于理解，从而相信邪恶是良善，虚假是真理。所有处于教义的虚假，只相信老师和书本，却不想想所教导的东西是不是虚假和邪恶，而是相信它们是真理和良善，因为它们能被证明的人都是这样，殊不知，虚假和邪恶跟真理和良善一样，也能被证明。

又：

你若向饥饿的人掏出灵魂，使困苦的灵魂得满足，你的光必在黑暗中升起，你的幽暗必变成正午。(以赛亚书58:10)

“向饥饿的人掏出灵魂，使困苦的灵魂得满足”表示教导一个渴望它的人什么是良善、什么是真理；“饥饿的人”表示一个渴望良善的人，“困苦的人”表示一个渴望真理的人，“掏出灵魂”表示教导良善和真理，也就是出于理解、教义和信仰(来教导)。“你的光必在黑暗中升起，你的幽暗必变成正午”表示对那些处于无知，却仍渴望它们的人来说，必有对真理和良善的理解赐下；“黑暗”和“幽暗”表示对真理和良善的无知，而“光”和“正午”表示对良善和真理的理解。

耶利米哀歌：

所有的人民都在唉哼，寻求饼，他们交出可爱之物，换取食物，以恢复灵魂。那恢复我灵魂的安慰者离我甚远；我的众子变得荒凉，因为仇敌得了胜。我的祭司和长老在城中绝气，因为他们为自己寻求食物，以恢复他们的灵魂。(耶利米哀歌1:11, 16, 19)

这些话论及一个不再有任何教义的真理和良善的教会，渴望这些的教会之人因此缺乏它们；“所有的人民都在唉哼，寻求饼，他们交出可爱之物，换取食物，以恢复灵魂”表示教义中的良善和真理的缺乏，为滋养信仰和理解的生命而对它们的渴望；他们的“唉哼”表示缺乏；“寻求饼”表示对良善的渴望；“交出可爱之物，换取食物”表示对真理的渴望；“恢复他们的灵魂”表示对信仰和理解的滋养；“那恢复我灵魂的安慰者离我甚远；我的众子变得荒凉，因为仇敌得了胜”表示没有对信仰和理解的滋养，因为由于生活的邪恶，不再有任何真理，“变得荒凉的众子”表示不再有任何真理，“得了胜的仇敌”表示来自地狱的邪恶，因而生活的邪恶。“我的祭司和长老在城中绝气”表示不再有教导良善和真理的任何人；“祭司”表示那些教导良善的人，“长老”表示那些教导真理的人，“城”表示教义，“绝气”表示这些不复存在。“因为他们为自己寻求食物，以恢复他们的灵魂”表示他们没有属灵的滋养。

耶利米哀歌：

他们像一个被刺伤的人在城里街上昏厥的时候，他们的灵魂倾倒在母亲怀里的时候，对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:12)

这些话的含义类似于前段经文的，即：教会因缺乏教义中的良善和真理而如此荒凉，以至于其中的属灵生命昏厥并灭亡。“母亲”表示教会的真理；他们对母亲说“谷、酒在哪里呢”表示教义的良善及其真理现在在哪里呢？“他们的灵魂倾倒在母亲怀里”表示由于真理的缺乏所产生的荒凉，属灵生命昏厥并灭亡。由于“灵魂”表示对良善和真理的信仰和理解的生命，也就是人的属灵生命，所以经上说：“他们像被刺伤的人在城里街上昏厥的时候。”“一个被刺伤的人”表示一个因虚假而灭亡的人，“城里的街道”表示教义的真理。

约拿书：

我的灵魂在我身上发昏时。(约拿书2:7)

这句话论述了试探；“他的灵魂在他身上发昏”表示真理在信仰和理解上发昏(或停止)。诗篇：

我的眼睛，我的灵魂和肚腹，因忧愁而荒废。(诗篇31:9)

又：

我们的灵魂伏于尘土，我们的肚腹紧贴大地。(诗篇44:25)

这些话也描述了试探的状态。“眼睛”表示理解，“灵魂”表示对真理的相信和理解，“肚腹”表示对良善的相信和理解。这就是“肚腹”的含义，因为肚腹接受食物，而“食物”和“饼”表示进行滋养的良善，在此表示理解和信仰。“因忧愁而荒废”、“灵魂伏于尘土”、“紧贴大地”表示这些在试探中的缺乏。

摩西五经：

他们说，现在我们的灵魂枯干了，除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有。(民数记11:6)

由于“吗哪”表示属灵的滋养，而被属灵滋养的，是信仰和理解，也就是人的聪明，还由于以色列人没有属世的滋养，却渴望它，所以他们说：“我们的灵魂枯干了，除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有。”“枯干的灵魂”表示当同时没有任何属世的滋养时，衰退的信仰和理解的生命；“除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有”表示除了属灵的滋养以外，什么都没有；由于他们厌恶这属灵的滋养，所以鹌鹑肉或selav(希伯来语的鹌鹑)被赐给他们，这些的肉表示属世的滋养。

撒母耳记上：

哈拿对以利说，我在耶和华面前倾吐我的灵魂。(撒母耳记上1:15)

“耶和华面前倾吐灵魂”表示表明她心智和内心的想法。福音书：

不要为你们的灵魂忧虑你们要吃什么，喝什么，为身体忧虑你们要穿什么；灵魂不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？(马太福音6:25; 路加福音12:22, 23)

尽管这些话是指着身体的生命说的，但它们仍表示诸如属于灵之生命的那类事物，因为圣言字义的一切都是属世的，却包含属灵的内义在里面；在这层意义上，“吃”、“喝”、“饮食”表示属灵的滋养，也就是对信仰的滋养，连同对理解的滋养，聪明由此而来；故经上说：“不要为你们的灵魂忧虑你们要吃什么，喝什么；灵魂不胜于饮食吗？”“喝”表示理智地、因而属灵地感知真理；“饮食”表示作为属灵营养之源头的良善和真理。“给身体穿衣”和“衣裳”表示覆盖爱与意愿之良善的真理；“衣裳”表示这真理，“身体”表示爱之良善，也就是意愿的良善。

诗篇：

我的灵魂哪，我躺卧在狮子中间，人子有火着起。(诗篇57:4)

此处“灵魂”也表示属灵的生命，也就是信仰的生命，因而理解的生命，因为理解是从真理中形成的，并由真理构成，信仰也一样。由于这就是“灵魂”的含义，并且此处论述的主题是真理的荒废，所以经上说：“我躺卧在狮子中间。”“狮子”表示摧毁教会真理的虚假；“人子”表示教义和教会的真理，当这些被肉体的爱占有，从而灭亡时，经上就说它们“有火着起”。摩西五经：

亚伯拉罕对赫人说，你们的灵魂若愿意让我埋葬我的死人。(创世记23:8)

“灵魂”在此表示出于真理的思维。不过，《属天的奥秘》(2930节)解释了这些话。

耶利米书：

爱你的人将憎恨你，他们要寻索你的灵魂。(耶利米书4:30)

“爱人”表示那些处于对邪恶的爱之人；“寻索灵魂”表示想通过邪恶之虚假来摧毁对真理的相信和理解。以西结书：

雅完人和土巴人用人的灵魂和铜器交易。(以西结书27:13)

这话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识方面的教会；“交易”表示这些的获得和传播；“雅完人和土巴人”表示外在的代表性敬拜；“人的灵魂”表示属世人中的真理的知识(或科学)，“铜器”表示属世人中的良善的知识。启示录(18:13)中的“人的灵魂”也表示属世真理的知识；严格来说，“人的灵魂”是指奴隶或仆人，奴隶或仆人在灵义上也表示服务于属灵人的属世人的真知识或科学真理。

750f.(5)由于信之生命，以及人的理解力的生命都来自神性真理，所以“灵魂”也表示神性真理；这可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

我必真实地将他们栽植于此地，在我的整颗心和整个灵魂中。(耶利米书32:41)

由于有两样事物从主发出，即神性良善和神性真理，还由于这些当被天堂天使和教会之人接受时，便构成他们里面的天堂生命，所以清楚可知“将他们栽植在整颗心和整个灵魂中”表示什么，即在祂的神性良善和在祂的神性真理中，因为“心”表示神性之爱的神性良善，“灵魂”表示神性真理。

同一先知书：

耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)

当耶和华通过祂的神性真理来确认时，经上就说祂“指着自己的灵魂起誓”，因为“起誓”表示确认，“耶和华的灵魂”表示神性真理。诗篇：

耶和华试验义人；祂的灵魂恨恶恶人和喜爱强暴的人。(诗篇11:5)

此处“耶和华的灵魂”也表示神性真理，因为在圣言中，“强暴的人”表示一个向神性真理施暴的人；由于这是由邪恶之虚假造成的，所以这由“恶人和喜爱强暴的人”来表示。

以赛亚书：

我所拣选、我的灵魂所喜悦的，我已将我的灵赐于他身上。(以赛亚书42:1)

这话论及主，“耶和华所拣选的”是指祂；由于被赐于祂身上的“耶和华的灵”表示发出的神性，所以喜悦祂的“耶和华的灵魂”表示神性真理；因为就其世上的人身而言，主就在这神性里面。

耶利米书：

耶和华说，虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的灵魂也不向着这人民。(耶利米书15:1)

“摩西和撒母耳”在代表性意义上表示圣言；由于圣言是神性真理，“人民”在此是指以色列人，而以色列人没有不被歪曲和玷污的神性真理，所以经上说：“我的灵魂也不向着这人民。”

同一先知书：

我的灵魂岂不复仇呢？(耶利米书5:9, 29)

此处“耶和华的灵魂”同样表示神性真理；当主从这神性真理施行审判时，经上就说：“祂的灵魂复仇。”“要施行审判的人子”具有相同的含义；“人子”表示神性真理方面的主。又：

耶路撒冷啊，当受管教，免得我的灵魂与你疏远，免得我使你荒废。(耶利米书6:8)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“受管教”表示接受纪律；“免得我的灵魂与你疏远”表示免得神性真理离开他们；“荒废”表示免得教会在一切真理上荒凉。

以赛亚书：

赐灵魂给地上的人民，又赐灵给行在其上之人的耶和华。(以赛亚书42:5)

耶和华赐给地上人民的“灵魂”表示来自主、赐给那些将属于祂的教会之人的神性真理；耶和华将赐给行在地上之人的“灵”表示遵照神性真理的生活；“行”表示生活。

750g.(6)由于当论及主时，“灵魂”表示神性真理，所以它表示来自真理的属灵生命。摩西五经：

一切肉体的灵魂都是血。(利未记17:14)

由于人的终端生命，也就是他身体的生命，就在于血，所以经上说“一切肉体的灵魂，也就是其生命就是它的血”；但圣言的每个细节都有一个灵义在里面，就灵义而言，“血”表示取自圣言的教义之真理，因此这也由“肉体的灵魂”来表示。“血”表示取自圣言的教义之真理，也就是神性真理(可参看AE 328a–c, 329, 476节)。由于这就是血的含义，所以以色列人被禁止吃血；因此，燔祭和祭牲的血被洒在祭坛周围，成圣和圣职礼通过血来举行；以色列的神，也就是主，与百姓的约也是通过血来立的；主与当今教会所立的新约同样是这样立的。这就是为何主的血被称为“立约的血”，也就是与主结合的血；它被如此称呼，是因为进行结合的，是从主发出的神性真理。由此清楚可知，为何“血”被称为灵魂。

正是由于血的这种含义，自上古时代起，吃血是被禁止的，这可见于摩西五经：

凡活着的爬行物，都可作你们的食物，唯独带灵魂的肉，就是它的血，却不可吃。(创世记9:3, 4)

此处经上也说：“血是肉的灵魂。”吃血是被禁止的，因为吃血表示对真理的亵渎。利未记：

凡吃什么血的，我必向那吃血的人变脸，把那灵魂从人民中间剪除；因为肉体的灵魂在血中；因此，我把这血赐在祭坛上，为你们的灵魂赎罪，因为是血本身在为灵魂赎罪。(利未记17:10, 11)

由于“灵魂”和“血”一样，表示来自圣言的真理，也就是从主发出的神性真理，还由于对主的一切敬拜都是通过神性真理来进行的，所以经上说“因为肉体的灵魂在血中；因此，我把这血赐在祭坛上”，“把这血赐在祭坛上”表示出于神性真理的敬拜。由于脱离邪恶和虚假的一切拯救，也就是赎罪，都通过神性真理和照之的生活实现，所以经上说：“为你们的灵魂赎罪，因为是血本身在为灵魂赎罪。”

创世记：

我必追讨你们灵魂的血，我要在一切野兽的手上追讨它，尤其在人的手上和为弟兄之人的手上追讨人的灵魂。(创世记9:5)

此处“血”，以及“灵魂”都表示人的属灵生命，就是遵照神性真理的生活，这可从以下事实明显看出来：凡灭绝这生命的，都在永死中灭亡，因为这生命只能被一个处于地狱的邪恶和虚假之人灭绝。关于这一点，可参看《属天的奥秘》中的解释。

750h.(7)“活的灵魂”表示总体上的生命，这一点可从牲畜或走兽、鸟、爬行物和鱼被称为“活的灵魂”的经文清楚看出来。如以下经文：

神说，水要滋生爬行物，就是活的灵魂。神就造出大鲸鱼，和诸水滋生的各样爬行的活的灵魂。(创世记1:20, 21)

创世记：

神说，地要生出活的灵魂来，各从其类，牲畜和野兽。(创世记1:24)

又：

耶和华把田野的各样走兽和空中的各样飞鸟，带到那人面前，看他叫什么；那人怎样叫它，就是活的灵魂，那就是它的名字。(创世记2:19)

以西结书：

凡河所到之处，凡滋生的活的灵魂，都必存活；由此必有极多的鱼。(以西结书47:9)

启示录：

海里一切活的灵魂都死了。(启示录16:3)

所有动物在灵义上都表示属于属世人及其生命的事物；由于属世人的生命，也就是终端中的生命，表示整体上或整个范围内的生命，所以它们被称为活的灵魂。

由此可见，在圣言中，“灵魂”表示什么，即表示人的生命，无论属世的还是属灵的，因而表示他身体和灵的生命。由此明显看出，关于人的灵魂，首先由学者，然后通过学者由普通人所持有的以下观念何等扭曲，即：它是一种不可见的实体，在身体的某个部位，要么在大脑，要么在心脏或其它地方占有一席之地；当它通过死亡从人身上被释放时，它就没有了身体，也没有诸如属于身体的那种感官和运动能力或部位，但在最后审判之日，这些将添加到它上面；在此期间，它是某种在以太中飞舞的东西，要么住在某个地方，等待添加到它上面的部分，也就是身体。这就是现在世人对人的灵魂所持的观念；尽管在圣言中，“灵魂”没有这种含义，相反，它表示人的生命，这生命脱离了身体就无法存在，而是只能在身体中；因为身体是被称为灵魂的那生命的外在形式，对灵魂在两个世界，即世人所生活的自然界，以及灵人和天使所生活的灵界的意愿和快乐产生影响。由于从主发出的神性构成所有人的生命，所以“灵魂”在属天意义上表示这生命。由于发出的神性，无论它来到哪里，都形成主的形像，也就是如此形成天使和灵人，以至于他们可以照着接受成为人的形式，所以可知，死后活着的灵魂必是指人的灵，也就是具有一个灵魂和一个身体的人，即一个掌管身体的灵魂，一个灵魂在它所在的世上实现其意愿所凭借的身体。