有许多人致力于解释《启示录》，但由于圣言的灵义至今不为人知，所以他们无法看到其中隐藏的奥秘，因为只有灵义才能揭示这些奥秘。因此，解读者们作出了各种猜测，其中大多数人将那里的事应用于帝国的情况，也掺杂了一些关于教会事务的东西。然而，在其灵义上，《启示录》和整部圣言一样，根本不论述世俗事物，而是论述天上的事物，因而不论述帝国和王国，而是论述天堂和教会。要知道，由于最后的审判已于1757年在灵界完成(对此，可参看1758年于伦敦出版的一部专门小著中的材料)，所以一个新天堂已经由基督徒形成，但仅由那些能照着主在马太福音(28:18)中的话而接受或承认主是天地之神，同时在世上悔改自己恶行的基督徒形成。地上的一个新教会，也就是新耶路撒冷，正在从该天堂降临，并将继续降临。该教会将唯独承认主，这一点从启示录中的这些话明显看出来：
七位天使中有一位来到我这里与我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看，他将那由神那里从天而降的大城，就是圣耶路撒冷指示我。(启示录21:9–10).
另一处：
让我们欢乐鼓舞，因为羔羊婚期的时候到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！(启示录19:7, 9)
将有一个新天堂，地上的新教会将从那里降临，这一点从启示录中的这些话明显看出来：
我看见一个新天新地；我又看见圣城耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇为丈夫妆饰整齐。坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了；又对我说，你要写上，因这些话是真实的，可信的。(启示录21:1, 2, 5)
一个“新天”是指一个基督徒的新天堂；“新耶路撒冷”是指地上的一个新教会，该教会将与这新天堂行如一体。“羔羊”是指神性人身方面的主。
对此，我要补充说明的是，基督天堂在古代诸天堂之下。自主在世时的时候起，那些以三个位格的形式敬拜一位神，同时没有三神观的人都被准许进入基督天堂；这是因为整个基督教界都接受了位格的三位一体。但那些对主的人身没有其它概念，而是认为它就像其他任何人的人身之人，不能接受新耶路撒冷的信仰；这信仰就是，主是独一神，三位一体在祂里面。因此，这些人被分离出去，并被发送到极处。我得以看到最后审判之后的分离，以及驱逐。
事实上，整个天堂都建立在对神的正确观念上，地上的整个教会，以及总体上的一切宗教也是如此；因为这种观念会带来结合，并通过结合带来光、智慧和永恒的幸福。人人都能看出，只有主能解释《启示录》；因为其中的每句话都包含奥秘，若没有特别的光照，因而没有启示，这些奥秘永远不会被知晓。因此，主乐意打开我灵的视觉并教导我。所以，不要以为我凭自己或从任何天使那里获得了什么，而是唯独从主那里获得。主也通过天使对约翰说：
不可封了这书上预言的话。(启示录22:10)
这句话的意思是，它们要显明出来。

罗马天主教会和宗教的教义概述
既然启示录第17、18和19章论述了巴比伦，也就是罗马天主教，那么我们需要在一开始就按以下顺序来阐明它的教义，即：关于洗礼，圣餐或圣体圣事，弥撒，忏悔，称义，炼狱，七圣事，圣徒，权柄。
1.关于洗礼。他们教导说，亚当犯罪后，在身体和灵魂上都完全变得更糟了；这罪传给了整个人类；这个原罪只有通过基督的功德才能被除去；基督的功德通过洗礼圣事来应用；因此，原罪的整个罪责通过洗礼被除去；尽管如此，欲望仍作为罪的诱因，但不作为罪本身而存在于受洗的人里面；因此，他们披戴基督，成为新造的人，并获得罪的完全和彻底的赦免。洗礼被称为重生和信仰的洗。受洗者长大后将被问及其代洗者所作的承诺；这就是坚振礼。由于洗礼后的过失，忏悔圣事是必要的。
2.关于圣餐或圣体圣事。祝圣后，耶稣基督的真身体和真血凭“身体以饼的形式，血以酒的形式”这句话，连同祂的灵魂和神性，随即真实且实质地包含在饼和酒的形式之下。然而，这身体本身凭属世的联系和伴随的存在(主基督的各个部分，也包括神性，因它与身体和灵魂的奇妙的位格合一，通过属世的联系和伴随的存在而联结在一起)而以饼的形式存在于那里，血以酒的形式存在于那里，灵魂以这两者的形式存在于那里。因此，它们就像被包含在这两种形式之下一样被完全被包含在一种形式之下。
总之，整个和完整的基督存在于饼的形式和这形式的各个部分之下；整个也存在于酒的形式和这形式的各个部分之下。因此，这两种形式是分开的，饼给了平信徒，酒给了神职人员。圣杯里的水要和酒掺在一起。平信徒必须从神职人员那里领受圣餐，而神职人员自行领受圣餐。祝圣后，基督的真身体和真血就存在于圣体饼的圣化粒子中；因此，当圣体饼被展示和传送时，它要被崇拜。
饼的整个实质变为基督身体和酒的整个实质变为祂的血的这种奇妙和独特的转化，就被称为实体转变(译注：transubstantiation，即化质论)。在某些情况下，教皇可允许平信徒同时领受饼和酒这两种形式。它被称为超实体的粮和天使的粮，天使无需任何遮盖就可以吃这粮；它也被称为属灵的食物，以及使他们摆脱罪的解药。
3.关于弥撒。罗马天主教称其为弥撒圣祭，因为基督把自己献祭于父神，以饼和酒的形式表现在弥撒中。因此，它是真正的赎罪祭，是纯洁的献祭，只有圣物在里面。如果人们没有在圣礼中领受圣餐，只有主礼者领受了，那么在这种情况下，人们属灵地领受圣餐，因为主礼者不仅为自己，也为属于基督圣体的所有信徒举行了弥撒。不可用方言来举行弥撒，因为它们包含信徒会众的伟大学问，但主礼者可在主日做出一些解释。规定的做法是，要低声念出一些神秘话语，高声念出其它话语；为将威严赋予向神献上的如此大的祭祀，要使用灯、香、衣服(即祭披)和其它类似物品。这祭是为罪、处罚、补赎和生者的一切必需品，也为死者而献上的。纪念圣徒的弥撒是感恩祭，因为当被祈求时，他们就会代求。
4.关于忏悔。除了洗礼外，还有忏悔圣事，基督的死亡和功德的益处通过忏悔圣事而被应用于那些洗礼后失足的人。因此，它被称为一种艰苦的洗礼。
忏悔的步骤是：痛悔、告解、补赎。痛悔是神的恩赐，是圣灵在人里面尚未内住、只是运行的感动，因而是一种预备。
告解则应当陈述所有大罪或致死的罪，甚至最为隐秘的罪和个人意图。凡隐匿不告解的罪不得赦免，但经省察后未想起的罪包括在告解中。告解至少每年办一次。罪要由任命的执钥匙者来赦免，当这些人说“我赦免你”时，罪就被赦免了。赦免就像法官宣判时的行为。更严重的罪必须由主教赦免，还要更严重的罪必须由教皇赦免。
补赎是通过神职人员按其自由裁量权施加与罪行相称的补赎处罚来完成的。当永罚被免除时，暂罚也被免除。基督将特赦的权柄留给教会，使用特赦是最有益的。
5.关于称义。没有重生和信仰的洗或洗礼，人藉着作为第二亚当的救主，从他生为亚当之子的状态变成恩典的状态是不可能的。称义的第二个开始来自先在的恩典(prevenient grace)，也就是一种呼召，人通过改变自己与之合作。当人相信那些被揭示的事是真的，自由地走向它们时，这种预备就由信产生，也由当他相信神因基督的缘故而施恩时的希望，以及仁产生，他因仁而开始爱邻舍，并恨恶罪。
随后的称义不仅是指罪的赦免，也指内在人的成圣和更新。这时，他们不是被视为公义，而是实际上成为公义，允许公义进入自己里面，或说在自己里面接受公义；由于他们接受了基督受难的功德，所以公义通过信、望、爱被引入。
信是人类救赎的开始，是称义的根基和根，称义是因信称义；由于在称义之前的那些事，无论信仰还是行为，无一配得称义的恩典，所以称义是因恩典称义，因为它是先在的恩典。然而，人仍因行为称义，而不是仅仅因信称义。
义人可能会陷入轻微而可原谅的罪，但仍是公义的。因此，义人当藉着祷告、献祭、施舍和禁食不断作工，以免跌倒，因为他们重生进入荣耀的盼望，而不是进入荣耀。义人若从称义的恩典中跌落，可以通过忏悔圣事再次称义。每一次大罪都会失去恩典，但不会失去信仰；不过，信仰也会因不忠而失去，不忠就是对宗教的背离。一个称义之人的行为就是功德，称义者因他们藉着神的恩典和基督的功德所做的行为而配得永生。
亚当犯罪之后，自由意志并未失去或熄灭；人通过同意神的呼召来合作，否则，他将是一个无生命的身体。
他们声称，除非通过特别的启示，否则没有人知道他是否在被预定的人数之列，在神所拣选的人当中，从而建立了预定论
6.关于炼狱。称义并未通过暂罚而除去一切罪责。因此，在天堂的入口打开之前，所有人都要进入炼狱，以洁除罪责。被关押在炼狱中的灵魂藉着信徒的祷告，尤其藉着弥撒圣祭得到帮助；这一点要勤加教导和传讲。炼狱的折磨有各种各样的描述，但都是编造的，纯属虚构。
7.关于七项圣事。有七项圣事：洗礼、坚振、圣餐、忏悔、终傅、圣秩或神品、婚姻，不多也不少。圣事之间有尊卑之分。它们包含恩典；恩典藉着所做的行为通过它们而被赋予。旧法或古法的圣事数量相同。前面论述了洗礼、坚振、圣餐和忏悔。
关于终傅圣事：它源于雅各书5:14-15，适用于生命垂危的病人，因此被称为临终圣事。如果他们康复，它可以再次应用。终傅圣事是由主教用油祝福和下面这些话来施行的：“愿神赦免你因眼、鼻、触觉的过错所犯的任何罪行。”
关于神品圣事：祭司职分包含七个等级不同的品级，统称为教会圣统制，就像摆好阵列的军队。就职通过傅油礼和圣灵转移到他们身上来实现。主教和神父按立圣职，无需世俗的权柄，也无需地方官的同意、职业或权威。仅通过世俗权威的任命而爬上事奉的人，不是事奉者，而是贼和强盗，因为他们不是从门进入的。
关于婚姻圣事：血亲等级的豁免和离婚事宜属教会管辖。神职人员不得结婚。他们都能拥有贞洁的恩赐，如果有人声称自己不能守贞，即便他已发愿，那么就让他受到诅咒，因为凡以正当的方式寻求它的人，神都不会拒绝给予，神也不会让任何人承受超出他承受能力的试探。童贞和独身的状态优于婚姻状态，等等。
8.关于圣徒。与基督同作王的圣徒为人类向神祷告。基督当受崇拜，圣徒当被呼求。呼求圣徒不是偶像崇拜，也不违背神与人之间的唯一中保当受的尊荣；它被称为对圣徒的敬礼。基督、圣母马利亚和圣徒的像当受崇敬和尊重，这并不是说人们要相信它们里有任何神性或美德，而是因为给它们的尊敬是指它们所代表的原型。此外，罗马天主教徒通过亲吻圣像、在像前跪拜和脱帽致敬来崇拜基督和崇敬圣徒。神迹是通过圣徒来施行的。
9.关于权柄或权威。罗马教皇是使徒彼得的继承者，是耶稣基督的代理人、教会领袖、普世主教，地位高于大公会议。他持有打开和关闭天堂的钥匙，因而拥有赦免或保留罪的权柄。因此，他作为永生的钥匙掌管者，有权同时管辖地上和天上的帝国。此外，主教和神父从教皇那里也获得这种权柄，因为它也赋予其余的使徒，故他们被称为钥匙的执事。对《圣经》的真正意义和解释的判断权属于教会，违反这一点的人当按法律规定的惩罚而受处罚。平信徒不宜阅读《圣经》，因为唯有教会知道它的意义。因此，教会的神职人员大肆宣扬他们知道这意义。
10.上述信条来自大公会议和教皇诏书，尤其来自特伦托会议和确认其教令的教皇诏书，其中，对于所有违背前面所引用的总体内容来思考、相信和行事的人，他们都通过逐出教会定他们的罪。

改革宗教会和宗教的教义概述
由于《启示录》在灵义上大量论述了改革宗，所以在开始解释之前，我们也要按以下顺序阐述它的教义，即：关于神、主基督、因信称义和善行、律法和福音、悔改和认罪、原罪、洗礼、圣餐、自由意志，以及教会。
1.关于神。他们照着《亚他那修信经》来相信神，我们在这里不讨论该信经，因为它是人手一份的。他们相信，父神是创造者和维护者，圣子神是救主和救赎者，圣灵神是光照者和成圣者。
2.关于主基督。关于基督的位格，并非所有改革宗都教导同样的教义。路德宗的教导是这样：童贞女马利亚不仅孕育并生出一个真正的人，而且这人就是神的儿子，因此她被恰当地尊称为神的母亲。基督具二性，即神性和人性，神性来自永恒，人性在时间中。二性以这种方式从位格上完全合一：没有二基督，即一基督为神的儿子，一基督为人子；同一个位格是神的儿子和人子，非由二性相混为一，也非由于变神性为人性，而是二性都保留了自己的本质属性，这些属性也被描述为它们的品质；这二性的合一是位格的合一，这是最完美的结合，就像灵魂与身体的完美结合一样。因此，可以恰当地说，在基督里，神是人，人是神。基督为我们受如此大的痛苦，不是仅作为一个人，而是作为一个其人性与神的儿子有着如此密切和无法形容的合一和交流，以至于与祂成为一位格的人。
神的儿子的确为我们受苦，但却照着人性的属性而受苦。人子是指人性方面的基督，当祂被带到神那里时，祂真的被高举到神的右手边。圣灵在母亲的子宫里一怀上祂，这事就成就了。基督因位格合一而始终拥有这种威严，而在倒空的状态下，祂只是在祂认为合适的情况下行使它。但复活之后，祂完全并完整地脱去了仆人的形式，将人类的性质或本质，或说人性置于神性威严的完全拥有中，并以这种方式进入荣耀。总之，基督是，并永远是在一个不分分割的位格中的全神和人。因其出现在神右手边的人性，祂掌管天地万物，也充满万物，并与我们同在，在我们里面居住和运作。
对神性和人性的崇拜没有区别，因为不可见的神性通过可见的人性被崇拜。神性本质将自己的卓越属性传给并赋予人性，并通过身体，如同通过其器官或工具那样执行自己的神性运作。因此，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)。
道成肉身是为了使父与我们和好，为全世界的罪，无论原罪还是实际的罪，作赎罪祭。祂从圣灵的实质中道成肉身，但祂的人性是由童女马利亚产生的，祂作为圣言取得这人性，并把它与祂自己合一。祂通过差圣灵到那些信祂的人那里，以掌管、安慰、复活他们，并保护他们脱离魔鬼和罪的权势而使他们成圣。
基督曾降临低地，为所有信徒摧毁了地狱；至于这些事是以哪种方式实现的，祂不想让他们过于急切地细查，但这事的知识可以留给另一个时代，那时，不仅这个秘密，还有其它许多谜团都会被揭示。
这些信条源于路德、《奥斯堡信条》、尼西亚会议、《施马加登信条》；可参看《协合信条》。
《协合信条》也论述了改革宗的另一部分，这部分认为，基督根据祂的人性通过高举而只接受了创造的恩赐和有限的能力；因此，祂是一个和其他人一样的人，保留了肉体的属性。因此，就其人性而言，祂不是全在和全知的。尽管缺席，但祂仍作为王掌管远离祂自己的事物。作为来自永恒的神，祂与父同在；作为生在时间中的人，祂与天上的天使同在。此外，在基督里，神是人，人是神的说法只是一种修辞手法，除此之外还有其它类似的事。
然而，《亚他那修信经》调和了这种观点分歧，基督教界的所有人都接受该信经，那里有这些话：依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，为神，又为人；其为神，与圣父同体，受生于世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人；彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；彼为一，非由于变神性本质为身体，乃由于使其人性进入于神；合为一；非由二性相混，乃由位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。
3.关于因信称义和善行。神职人员的称义和得救之信是这样的：父神因人类的罪孽而转身离开他们，因此按公义判他们永死；所以祂差圣子降世，为他们赎罪并救赎他们，作出赎回与和解；圣子通过将律法的定罪担在自己身上，并让自己忍受十字架的痛苦而如此行，以这种方式通过顺服完全满足了神的公义，甚至直到祂自己成为公义；父神将这一点作为祂的功德而归于并应用于信徒，差圣灵到他们那里，圣灵产生仁爱，善行和悔改，就像好树结出好果子一样，并使人称义、更新、重生和成圣；这信是得救的唯一途径，唯有通过它，人的罪才得赦免。他们区分了称义的行为和称义的状态。他们所理解的称义的行为是指发生在人通过唯信自信地抓住基督功德的那一刻的称义的开始。他们所理解的称义的状态是指这信的发展过程，这个过程通过圣灵的内在作工而发生，圣灵只通过某些迹象来显现，对此，他们教导了各种各样的东西。他们还谈论了明显的善行，这些善行是由人凭他的意愿或意志而做的，随这信而来；但他们把善行排除在称义之外，因为人的自我，因而功德在它们里面。
这是对当今信仰的概述；但对它的确认和教导或关于它的传统却是多而复杂的，我们必须引用其中一些。它们是：人们不能在神面前凭自己的力量、功德或行为称义，而是凭着信为了基督的缘故无偿地称义。凭着这信，他们相信自己被接到恩典中，他们的罪因祂的缘故而得赦免，祂通过自己的死亡为我们作了赎回，父神因在祂面前的公义而将这一点归于信徒。这信，即基督为我们受苦并死亡，不仅是历史的知识，还是一种衷心的同意、信心和信靠，即：罪因基督的缘故而无偿得了赦免，他们称义了；然后，这三件事同时发生，即：无偿的应许，作为代价的基督的功德，以及赎罪。这信是公义，我们通过这公义，因着应许而在神面前被视为公义；称义就是免除罪，它在某种程度上也可以被称为复活和重生。对我们来说，这信可算为公义，不是因为它是如此的善行，而是因为它抓住了基督的功德。基督的功德就是祂的顺服、受苦、死亡和复活。必须有某种东西使得神能通过它被靠近，这种东西只是信，接受通过信实现。
在称义的行为中，信通过圣言和聆听进入，它不是人的行为，而是圣灵的运作。这时，人只是像一个盐柱，一根木头或一块石头一样来合作，凭自己什么都做不了，对它一无所知。但行义之后，他的确合作了，但却没有他自己在属灵事物上的任何意愿。在属世、文明和道德的事物上，情况就不同了。尽管如此，他们仍可以在属灵事物上取得进步，以至于意愿良善，并以良善为快乐，但这本身不是出于他们自己的意愿，而是出于圣灵，因此他们的合作不是出于自己的能力，而是出于圣灵在他们的转变中所开始的新的能力和恩赐。此外，在真正的转变中，变化、更新和运动在人的理解力和心中产生。
仁爱，善行和悔改并不进入称义的行为，但它们在称义的状态下，尤其因神的吩咐而是必要的；通过它们，他们配得今生的肉体赏赐，但不配得罪的赦免和永生的荣耀，因为唯信使人称义并得救，无需律法行为。行为中的信使人称义，而状态中的信更新他。在更新中，因神的吩咐，有必要按十诫的规定做出适当的行为，因为神的意愿是，肉体的欲望要受到文明纪律的约束，因此，祂赐下教义、法律、公职人员和惩罚。因此，我们通过行为配得罪的赦免和救赎，行为在保存信中拥有某种效果，这是错误的；人因其理性的公义而被视为公义，理性能凭自己的能力爱神胜过一切，并遵行祂的律法，这也是错误的。
总之，信仰和救赎不是通过善行，而只通过神的灵和信仰在人们里面被保存和保持。但善行仍是圣灵存在于并住在他们里面的见证。善行对救赎有害的说法被谴责是有害的，因为要理解的是圣灵的内在作工，而不是从人自己的意愿发出的外在作工；前者是良善的，后者不是良善的，而是邪恶的，因为它是追求功德的，或邀功的。
此外，他们教导说，在最后审判的时候，基督会对作为结果适合和不适合人之信的善行和恶行作出宣判。如今这信在整个改革宗基督教界与神职人员同掌权，而不是与平信徒同掌权，除非与极少数平信徒同掌权。因为平信徒凭着信，什么都不明白，只知道相信父神，圣子和圣灵，并且活得好和信得好的人会得救；关于主，他们只知道祂是救主，因为他们对他们牧师的称义奥秘一无所知，尽管他们传讲这些东西，然而，对听到它们的平信徒来说，它们一只耳朵进，一只耳朵出。事实上，教师们因知道这些奥秘而自认为有学问，在他们的学院和大学里花费大量精力来理解这些奥秘。因此，前面说，这信是神职人员的信。
然而，在改革宗所在的国家，教师们却以不同的方式教导这同一种信仰。在德国、瑞典和丹麦：他们说，圣灵通过这信运作，并使人们称义和成圣，后来先后使他们更新和重生，但无需律法的行为；那些因信靠和信心而处于这信的人在父神的恩典中；这时他们所行的邪恶的确出现，但却不断得到赦免。
在英国：他们教导说，在人不知不觉的情况下，这信产生仁，当人感受到圣灵在他里面从内在运作时，这种运作也是仁之良善；如果他感受不到它，却又为了救赎而行善，那么这可以被称为良善，但它仍有点源于人，因为它里面有功德。他们还教导说，这信在死亡的最后一刻仍能运作这一点，尽管还不知道它如何运作。
在荷兰：他们教导说，父神为了圣子的缘故，通过圣灵藉着这信从内在使人称义并洁净，但仅限于此人自己的意愿，信从这意愿中后退而不触及它。有些人教导说，它的确会轻轻触及，因此，人的意愿的邪恶不会出现在神面前。然而，很少有平信徒意识到神职人员或教师们的这些奥秘，后者也不愿按原样发表它们，因为他们知道，平信徒不喜欢它们。
4.关于律法和福音。神赐下律法，是为了让人们知道何为罪，因而是为了罪可以通过威胁和恐惧，后来通过恩典的应许和宣告被约束或阻止。因此，律法的主要职责是揭露原罪及其一切果子，让人们知道人性已经陷入何等可怕的程度，并且堕落得何等之深。通过这种方式，它使一个人彻底受到惊吓，谦卑下来，俯伏在地，直到他对自己感到绝望，并焦急地寻求帮助。律法的这种效果被称为痛悔，它不是主动的，或人为的，而是被动的，是对良心的折磨。
但福音是关于基督和信仰，因而关于罪的赦免的整个教义，因而是一个最快乐的信使，不是指责和惊吓，而是安慰。神对一切不敬虔的行为的愤怒通过律法彰显出来，因此，它使人仰望基督和福音。这两者都必须被传讲，因为它们是结合在一起的。福音教导说，基督担当了律法的一切诅咒，并赎了一切罪，因此我们通过信仰获得赦免。圣灵被赐下并接受，人的心得更新，不是通过律法的宣讲，而是通过福音的宣讲；后来，圣灵利用律法的事工去教导，并在十诫中说明神的善愿和美意是什么。因此，圣灵使人死，也使人活。
要区分律法的工作与圣灵的工作；正因如此，信徒不在律法之下，乃在恩典之下。律法的公义并不能使人称义，也就是说，它既不能使人与神和解，也不能使人重生，更不能凭自己使人得神悦纳；但当赐下圣灵时，律法的成全随之而来。十诫的第二块石版的行为不能使人称义，因为我们由此与人同行动，而不是与神正确地同行动，而在称义中，我们必须与神同行动。基督因无罪承受了罪的惩罚，为我们献祭，由此剥夺了律法的权利，以至于律法不会定信徒的罪，因为祂为信徒作了赎罪祭，他们因这赎罪祭而被视为公义。
5.关于悔改和认罪。悔改由两部分构成，一部分是痛悔，或良心因罪而生的恐惧，一部分是信仰，这信仰是福音孕育的结果，并通过罪的赦免来安慰良心，摆脱恐惧。承认他的整个自我是罪，或说他完全是罪的人就包括了所有罪，不排除任何罪，也不忘记任何罪。因此，罪被清除，人得到洁净、纠正并成圣，因为圣灵不允许罪掌权，而是压制和约束它。罪的列举应当按着人愿意还是不愿意而是自由的，着重强调私下的认罪和赦罪。因此，有人若愿意，就能认自己的罪，并从听告解的神父或牧师那里获得赦免，然后罪就被赦免了。那时牧师要回应的话是：“愿神保佑你，坚固你的信心；愿照你所信的给你成就，我奉主的命令赦免你的罪。”但其他人说：“我向你宣告罪得赦免。”但罪得赦免，不是靠悔改，也不是靠行为，而是靠信心。因此，神职人员的悔改只是在神面前承认自己是罪人，并祷告他们可以继续坚定地保持信心。赎罪和补赎是没有必要的，因为基督就是赎罪和补赎。
6.关于原罪。他们教导说，亚当堕落之后，所有按自然法则出生的人都生来有罪，也就是说，没有对神的敬畏，只有私欲；这罪会判那些没有通过洗礼和圣灵重生的人为永死，甚至现在仍给他们带来永死。罪是原义(original justice，原始公义)的丧失或缺乏，同时也是灵魂各部分的紊乱和败坏的习性或存在状态。
人类被造所进入的潜在本性与原罪之间有一种区别，这潜在的本性在堕落之后仍然存在，并继续是神的创造物。因此，败坏的本性与人性中所固有的败坏之间有一个区别，本性已经被人性败坏了。除了神以外，没有人能将人性的败坏与潜在的本性分开。这就是在受祝福的复活中明显要做的事，因为那时，人在世上所携带的潜在本性将在没有原罪的情况下复活，并享受永恒的幸福。这种区别就像神的工作与魔鬼的工作之间的区别。
这罪没有像撒但创造了某种本质上的邪恶，并将其与他们的本性混和那样侵袭人性，而是与人类一起被造的原义已经失去了。原罪是偶然的；因此，人仿佛在神面前属灵地死亡了。这邪恶只被基督遮盖和赦免。形成人类的种子本身已经被这罪污染了。也正因如此，人从父母那里获得了堕落的倾向和内心的不洁。
7.关于洗礼。洗礼不仅仅是水，而是按着神性命令所取，并由神的圣言所密封，从而成圣的水。洗礼的美德、工作、果实和目的，是使人们可以得救，并被拣选进入基督教共融体(Christian communion)。通过洗礼可以获得对死亡和魔鬼的胜利，罪的赦免，神的恩典，基督及其一切工作，圣灵及其一切恩赐，以及对所有信徒(无论集体还是个人)的永恒祝福。信是否通过洗礼也被赐给婴儿，这是一个过于深奥的问题，无法认真探究。
浸水表示旧人的死亡和新人的复活。因此，它可以被称为重生的洗，或重生之浴，在圣言中，以及在基督的死亡和埋葬中，都是真实的洗浴。基督徒的生命一旦以这种方式开始，就是每天的洗礼。成就此事的，不是水，而是在水里面，并与水同在的神的圣言，以及添加到水中的对神之圣言的信。由此可推知，奉神的名施洗的确是由人来完成的，但这不是人做的，而是神自己做的。洗礼不会因堕落的欲望被扑灭而除去原罪，只是除去原罪的罪责。
但其他改革宗信徒认为，洗礼是一种外在水洗，由此表示一种摆脱罪的内在洗礼。它并不赋予重生、信仰、神的恩典，以及救赎，只表示并封印它们。它们也不是在洗礼中并与洗礼一起被赋予的，而是后来随着人长大而被赋予的。此外，唯有选民才能获得基督的恩典和信心的恩赐。救恩并不取决于洗礼，故被允许由另一个人来执行，而不是由一个常规的牧师来执行。
8.关于圣餐。那些属于改革宗教会，被称为路德宗信徒的人教导说，在祭坛的圣餐或圣礼中，基督的身体和血真实且实质地存在，实际上与饼和酒一起被分发和领受。因此，基督的真身体和血在饼和酒里面，与它们同在，并在它们之下，被赐给基督徒吃喝。因此，它们不仅仅是饼和酒，而是包括神的圣言，并与圣言紧密相连，这使得他们成为基督的身体和血，因为当圣言被添加到元素中时，它就变成了圣礼。
然而，这并不是像天主教那样的变体或化质说。它是灵魂的食物，滋养和强化新人。设立圣餐是为了让信可以恢复并获得力量，好给予罪的赦免和基督为我们所赢得的新生命。因此，基督的身体和血因饼和酒的圣礼联合，不仅被信带走，还以一种超自然的方式被口带走。这圣餐的价值仅在于顺服和基督的功德，这是由真正的信来应用的。
总之，主的圣餐礼和洗礼是主对人们的意愿和恩典的见证；圣餐礼是对罪因信而得赦免的应许。它打动人心去相信，圣灵通过圣言和圣礼作工。牧师的祝圣礼不会产生这些效果，他们要把它归于唯独主的全能美德。无论配得与否，领受圣餐的人都会得到基督被挂在十字架上的真身体和血；配得的，得救恩，不配的，得诅咒。配得的是那些有信的人。不可强迫任何人领受圣餐，但当属灵的饥饿强迫时，每个人都可以接近。
然而，改革宗教会的其他人教导说，在圣餐中，基督的身体和血只是被属灵地取走了，那里的饼和酒只是标志、预表、象征、记号、形象和比喻。基督不是身体的同在，而只是以祂的神性本质的美德和运作而同在；但在天堂照着属性的交流而有一种结合。这圣餐的价值不仅取决于信仰或信心，还取决于预备。唯有配得的人才能得到它的美德，而不配得的人只得到饼和酒。
尽管后者持有不同的意见，但所有改革宗信徒都同意这一点：那些渴望配得上领受圣餐的人必须做悔改的工作，这是完全有必要的。路德宗坚持认为，他们若不悔改恶行，却仍然接近，就会遭受永恒的诅咒；英国人认为，若不悔改，魔鬼就会像进入犹大那样进入他们。这一点从圣餐前所读的祷告明显看出来。
9.关于自由意志。他们区分了堕落前、堕落后，接受信仰并更新后，以及复活后这四种状态。人自堕落以来，在属灵和神性事物上，凭自己的能力完全不能开始、思考、理解、相信、意愿、运作或合作，或不能应用或适应恩典；而他的属世意愿只支持那些违反神，不讨祂喜悦的事物。因此，在属灵事物上，人就像一根木头；不过，他仍有一种能力，但不是主动的，而是被动的，他通过这种能力可以藉着神的恩典而转向良善。然而，自堕落以来，人里面就保留着或听神的圣言，或不听神的圣言的自由意志和能力；因此，一丝信的火花可能会在心中被点燃，这火花就包含为了基督缘故的罪的赦免，并带来安慰。同时，人类的意愿享有实践文明公义，并选择那些在理性领域里面的事物的自由。
10.关于教会。教会是圣徒的聚会或团契和共融，遍及全世界，在那些拥有相同的基督，相同的圣灵，相同的圣礼之人当中，无论他们有相似的还是不相似的传统。而且它主要是一个信仰群体。这个教会只是基督的身体，善人是事实上和名义上的教会，而恶人只是名义上的教会。只要恶人和伪善者没有被逐出教会，他们就因混在一起而照着教会的外在迹象而成为教会成员，但不是基督身体的成员。被称为礼仪的教会仪式是无关紧要的事，既不是对神的敬拜，也不是敬拜神的一部分。因此，教会可自由地设立、变更和废除它们，如服饰、时间、日子、食物等等的特点；故一个教会不可因这些事物而谴责另一个教会。
11.这些是改革宗教会和宗教的教义概述。然而，施文克菲尔德派、伯拉纠派、摩尼教、多纳徒派、再洗礼派、阿民念派、茨温利派、反三位一体派、苏西尼派、阿里乌派，以及当今的贵格会、赫恩胡特派所教导的教义在此略过，因为它们作为异端而被改革宗教会斥责和弃绝。







启示录1
1.耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必须快发生的事指示祂的众仆人；祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰，
2.约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，凡他所看见的，都作见证。
3.读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的，因为时候近了。
4.约翰写信给亚细亚的七个教会：但愿恩典、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵，
5.并那忠信作见证的，从死里头生，为地上诸王元首的耶稣基督的。归于那爱我们，用自己的血洗去我们罪的；
6.又使我们归向神和祂的父作王和祭司：但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代。阿们！
7.看哪，祂驾云而来；众目要看见祂，包括刺祂的人；地上的众支派都要因祂哀哭。的确这样；阿们。
8.昔在、今在、以后永在的全能者，主说，我是阿拉法和俄梅戛，是始和终。
9.我约翰，也就是你们的弟兄，和在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里有份的，为神的圣言，并为给耶稣基督作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。
10.当主日，我在灵里；听见在我后面有大声音，好像号筒的响声，
11.说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；你所看见的，当写在书上，寄给亚细亚的教会；就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。
12.我转过身来，要看那与我说话的声音。既转过来，就看见七个金灯台，
13.七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。
14.祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪；祂的眼睛如同火焰。
15.祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光；祂的声音如同众水的声音。
16.祂右手拿着七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；祂的脸像日头满有力地发光。
17.我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕；我是首先的和末后的；
18.又是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到时代的时代，阿们；并且我拿着地狱和死亡的钥匙。
19.所以你要把所看见的和现在的事，并今后将发生的事都写下来。
20.你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的天使；你所看见的七灯台就是七个教会。

灵 义
整章内容
这启示唯独来自主，被那些将在祂的新教会，即新耶路撒冷，并承认主是天地之神的人接受；在圣言方面的主也被描述了。
各节内容
启1:1.“耶稣基督的启示”表示主对祂自己及其教会的预言，即这教会在末了时是什么样，以后又会是什么样(2节)。“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人(3节)。“必须快成的事”表示它们肯定会发生，免得教会灭亡(4节)。“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事(5节)。
启1:2.“约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示从心里，因而在光中接受来自圣言的神性真理，并承认主的人身就是神性的(6节)。“凡他所看见的”表示他们在这启示录里的一切事上的光照(7节)。
启1:3.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表示那些照着新耶路撒冷的教义生活的人与天堂天使的团契(8节)。“因为时候近了”表示教会的状态是这样：它无法再继续维持它与主的结合(9节)。
启1:4.“约翰写信给七个教会”表示给所有在拥有圣言，通过圣言认识主的基督教界，并靠近或转向教会的人(10节)。“亚细亚的”表示给那些处于出自圣言的真理之光的人(11节)。“但愿恩惠、平安归与你们”表示神性的问候(12节)。“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自主，主是永恒和无限的，是耶和华(13节)。“和祂宝座前的七灵”表示来自整个天堂，在那里，主处于其神性真理(14节)。
启1:5.“(来自)耶稣基督”表示神性人身(15节)。“并那忠信作见证的”表示祂是神性真理本身(16节)。“从死里头生的”表示祂也是神性良善本身(17节)。“为地上诸王元首的”表示在教会中，源于良善的一切真理都来自祂(18节)。“那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表示那出于爱和怜悯通过其来自圣言的神性真理改造并重生人的(19节)。
启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的(20节)。“归向神和祂的父”表示从而使(他们)成为祂的神性智慧和神性之爱的形像(21节)。“但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代”表示唯独祂拥有神性威严和神性全能，直到永恒(22节)。“阿们”表示来自真理，因而来自祂自己的神性确认(23节)。
启1:7.“祂驾云而来”表示主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开圣言的灵义(24节)。“众目要看见祂”表示所有出于情感处于对神性真理的理解之人都会承认祂(25节)。“包括刺祂的人”表示教会中那些处于虚假的人也会看见(26节)。“地上的众支派都要因祂哀哭”表示这将在教会不再有任何良善和真理的时候(27节)。“的确这样，阿们”表示对事情将是如此的神性确认(28节)。
启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部(29节)。“主说，是昔在、今在、以后永在的”表示祂是永恒和无限的，是耶和华(30节)。“全能者”表示祂是或存在、活着，从自己那里拥有能力，并通过终端从初始掌管一切事物(31节)。
启1:9.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表示那些处于仁之良善，由此处于信之真理的人(32节)。“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表示教会中那些被邪恶和虚假侵扰的事物，但当主降临时，祂要除去这些邪恶和虚假(33节)。“曾在那名叫拔摩的海岛上”表示他能被光照的状态和地方(34节)。“为神的圣言，并为给耶稣基督作的见证”表示为了来自圣言的神性真理可以从心里，因而在光中被接受，也为了主的人身可以被承认为神性(35节)。
启1:10.“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态(36节)。“听见在我后面有大声音，好像号筒的响声”表示对从天堂所揭示的神性真理的明显感知(37节)。
启1:11.“说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，更多的如前所述(38节)。“你所看见的，当写在书上”表示这些真理可以揭示给后人(39节)。“寄给亚细亚的教会”表示给基督教界中那些处于来自圣言的真理之光的人(40节)。“就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表示具体地照着各人的接受状态(41节)。
启1:12.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转(42节)。“既转过来，就看见七个金灯台”表示新教会，它将处于来自主、出于圣言的光照(43节)。
启1:13.“七灯台中间有一位好像人子”表示圣言方面的主，该教会来自祂(44节)。“身穿长衣，直垂到脚”表示发出的神性或神性发出，也就是神性真理(45节)。“胸间束着金带”表示发出同时又带来结合的神性，也就是神性良善(46节)。
启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱(47节)。“祂的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧(48节)。
启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善(49节)。“祂的声音如同众水的声音”表示属世的神性真理(50节)。
启1:16.“祂右手拿着七星”表示来自祂的圣言中的良善和真理的一切知识或认知(51节)。“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言和由此而来的教义对虚假的驱散(52节)。“祂的脸像日头满有力地发光”表示神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出(53节)。
启1:17.“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样”表示由于主的这种同在，人自己的生命的丧失或剥夺(54节)。“祂用右手按着我”表示那时祂所唤起的生命(55节)。“对我说，不要惧怕”表示复活和那时出于至深谦卑的崇拜(56节)。“我是首先的和末后的”表示祂是永恒和无限的，因而是独一神(57节)。
启1:18.“又是那存活的”表示唯独祂是生命，并且生命唯独来自祂(58节)。“我曾死过”表示在教会中，祂被漠视，祂的神性人身没有得到承认(59节)。“看哪，我是活着的，直到时代的时代”表示祂是永生(60节)。“阿们”表示对这是真理的神性确认(61节)。“并且我拿着地狱和死亡的钥匙”表示唯独祂能拯救(62节)。
启1:19.“所以你要把所看见的和现在的事，并今后将发生的事都写下来”表示为了现在所揭示的一切都可以留给后人(63节)。
启1:20.“你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”表示异象中关于新天堂和新教会的奥秘(64节)。“那七星就是七个教会的天使”表示天堂里的新教会，也就是新天堂(65节)。“你所看见的七灯台就是七个教会”表示地上的新教会，也就是由主那里从新天堂而降的新耶路撒冷(66节)。

诠 释
1.迄今为止，人们还不知道灵义是什么。《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)已经说明，灵义就在圣言的每个细节中，没有灵义，圣言在许多地方都是无法理解的。灵义在字义上并不明显，因为它在字义里面，就像灵魂在身体里面一样。人们都知道有属灵之物和属世之物，属灵之物流入属世之物，以进入人们视觉和触觉领域的形式使自己被看见和感受到；没有这些形式，属灵之物只被感知为情感和思维，或爱和智慧，它们都属于心智。人们承认，情感和思维，或情感所属的爱和思维所属的智慧，都是属灵的。众所周知，灵魂的这两种官能以被称为感觉器官和运动器官的形式呈现在身体中；事实上，它们(即灵魂的官能和器官)构成一体，并以这种方式构成一体：当心智思考时，嘴巴立刻就说出来，当心智意愿时，身体立刻就行出来。由此清楚可知，在人身上有一种属灵事物与属世事物的完美结合。
世界上的一切事物，无论总体还是细节，都是如此。它们里面既有属灵之物，也就是原因的至内层，也有属世之物，也就是这原因的结果，这两者构成一体。属灵之物在属世之物中也是不明显的，因为如前所述，属灵之物在属世之物里面，就像灵魂在身体里面，也像原因的至内层在结果里面。圣言也是如此；由于圣言是神性，所以没有人能否认它在其核心上是属灵的。然而，由于属灵之物在字义，也就是属世意义上并不明显，所以灵义或属灵意义至今不为人知；在主揭示真正的真理之前，它不可能为人所知，因为灵义就在这些真理里面。这就是为何人们至今都不理解《启示录》。但为了不怀疑它包含这些事物，必须解释细节，并通过在圣言别处的类似经文来证明它们。接下来就是解释和证明。

504a.到目前为止，我们已经说明“冰雹”表示什么；我们现在说明“火”表示什么。在圣言中，“火”表示属天之爱的良善，“火焰”表示属灵之爱的良善；但在反面意义上，“火”表示由自我之爱产生的邪恶，“火焰”表示由世界之爱产生的邪恶。必须清楚的是，各种良善都从属天之爱和属灵之爱中获得其存在，而各种邪恶都从自我之爱和世界之爱中获得其存在。在圣言中，“火”因表示两种意义上的爱，所以表示源于这两种爱的一切良善和一切邪恶。由于在圣言中，“火”论及天堂和地狱，而迄今为止，人们还不知道“火”表示爱，所以我要从圣言引用一些经文来清楚说明，“火”在好的意义上表示天堂之爱，在坏的意义上表示地狱之爱。
在圣言中，“火”表示天堂之爱，这一点首先从“祭坛上的火”的含义明显看出来，“祭坛上的火”表示天堂之爱，或对主之爱(参看AE 496节)；非祭坛上的“火”也具有相同的含义，这一点从以下经文清楚看出来。以西结书：
我观看，看哪，狂风从北方刮来，有一朵大云，把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉，火中间好像活炭的形状。从它中间又出来四个活物的形像。活物的形像，就如烧着的火炭，又如灯的样子；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，有一个人的形像在它上头。我从他腰以上的样子仿佛看见烧着的炭的样子，周围有仿佛火的样子在它里头；又从他腰以下的样子看见仿佛火的样子，它周围也有光辉。(以西结书1:4–5, 13, 26–27; 8:2)
被看成活物的“基路伯”表示圣治和守护方面的主，以免不通过爱之良善就靠近主；由于这种守护本身在天堂，尤其在至内层或第三层天堂，所以该天堂也由“基路伯”来表示(参看AE 152, 277, 313, 322, 362, 462节)。由于它们尤表第三层天堂，而主在众天堂之上，所以主被看见在基路伯以上的宝座上。火也被看见在基路伯中间，周围有光辉，闪电从这火中发出；“在宝座周围、从坐宝座者的腰以上和以下”明显表示属天的神性之爱，或神性属天之爱。因为主自己就是神性之爱，凡从主发出之物都是从祂的神性之爱发出的；因此，这就是周围有光辉的“火”。
同样，在但以理书：
他来到亘古常在者面前；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。祂的宝座如火焰，其轮子如燃烧的火；一条火河从祂面前发出并流出来。(但以理书7:9–10, 13)
“亘古常在者”也表示主；此处“人子”表示神性真理方面的主，“亘古常在者”表示神性良善方面的主，祂因上古时代，就是有一个处于对主之爱的属天教会的时候而被称为“亘古常在者”。“如火焰的宝座”表示这个属天教会和那些来自该教会之人的天堂；但“如燃烧的火的轮子”表示属天之爱的教义；“从祂面前发出并流出来的火”表示从主发出的神性之爱本身。
但以理书也说，他看见：
有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手臂和脚如光明的铜。(但以理书10:5–6)
但以理就是如此看见主的，这一点从启示录明显看出来，在那里，祂在约翰面前以几乎一样的方式被代表，论到祂，经上说：
七灯台中间有一位好像人子，胸间束着金带；祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪；祂的眼睛如同火焰；祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光；祂的面貌像日头满有力地发光。(启示录1:13–16; 2:18)
从对约翰所看见的在七灯台中间的“人子”、“身穿细麻衣的人”和“亘古常在者”的这种描述的相似性明显看出，他们所看见的，都是主。“祂的面貌如闪电，眼睛如同火焰”表示主的神性良善；因为对人来说，脸，尤其眼睛，是他的爱之情感的代表形像，因为爱从它们那里闪耀出来，它们也从爱如同从火中那样闪闪发光。
论到坐在白马上的那一位，经上说：
祂的眼睛如火焰。(启示录19:12)
显然，在那里，圣言方面的主被表现为坐在一匹白马上，因为经上说，坐在白马上的那一位被称为“神的圣言”，祂是“万王之王、万主之主”。由于“火”表示神性之爱，所以摩西在何烈山上看见主在荆棘中间的火里(出埃及记3:1–3)。因此，当主降临西乃山时，摩西和以色列百姓也看见主“在火里”；对此，经上如此描述：
西乃山全山冒烟，因为耶和华在火中降临山上，山的烟气上腾，如火炉的烟一般。(出埃及记19:18; 申命记4:36)
此处被看到的“火”也代表神性之爱。
由于“火”在至高意义上表示主的神性之爱，所以经上吩咐，火要在坛上不断烧着，他们要取那火来献香。正因如此，在希腊和罗马的宗教仪式中，火要持续不断地烧着，由维斯塔贞女来照管。他们拜火为神圣，这一点就源自亚洲的古代教会；在这些教会中，与敬拜有关的一切事物都具有代表性。由于“火”在至高意义上表示神性之爱，所以灯台被放在会幕内，灯台上有七盏灯常常点着；对此，摩西五经如此描述：
要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的纯橄榄油拿来给你，使灯常常点着。亚伦从晚上到早晨，要不断在耶和华面前经理这灯。他要在耶和华面前常收拾纯灯台上的灯(利未记24:2–4)；关于这灯台本身(可参看出埃及记25:31–40; 37:17–24; 40:24–25; 民数记8:2–4)。在神的宝座前点着的七盏火灯(启示录4:5)所表相同。但“祭坛上的火”表示神性属天之爱，或属天的神性之爱，“灯台上的火”，也就是火焰，表示神性属灵之爱，或属灵的神性之爱。由此可知，在灯台的灯盏中产生火焰之火的“油”也表示神性之爱；五个谨慎的童女灯里有，而五个愚拙的童女没有的“油”(马太福音25:1–12)同样表示神性之爱。
福音书中的“火”也表示主的神性之爱：
约翰说，我是用水给你们施洗，但耶稣要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11; 路加福音3:16)
“用圣灵与火施洗”表示通过来自主的爱之神性真理和神性良善使人重生，因为“圣灵”表示从主发出的神性真理，“火”表示这真理所源于的神性之爱。
以赛亚书中的“火炉”也表示“火”所表之物：
那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)
经上说“那有火炉在锡安的”，是因为“锡安”表示有属天之爱在里面的教会；说“有烤炉在耶路撒冷”，是因为“耶路撒冷”表示有教义真理在里面的教会；属天之爱相对来说就像“火炉”，而教义的真理则好像预备饼的“烤炉”。
504b.由于“火”表示爱之良善，“全燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，所以有时火从天堂降下来，烧灭燔祭；如当为百姓赎罪而献全燔祭时，对此，摩西五经如此描述：
当献祭时，有火从耶和华面前出来，吞灭坛上的全燔祭和脂肪；全体百姓一看见，就都欢呼，脸俯伏于地。(利未记9:24)
经上还说：
从天而降的火吞灭以利亚的全燔祭、木柴、石头、尘土，又舔干沟里周围的水。(列王纪上18:38)
这“火”也表示神性之爱，因而表示对出于爱之良善的敬拜的接受。从磐石中出来、吞灭了基甸带给神使者的肉和无酵饼的“火”(士师记6:21)所表相同。以下吩咐同样表示神性之爱：
羔羊要用火烤，断不可用水煮，剩下留到早晨的，要用火烧了。(出埃及记12:8–10)
对这几节经文的解释，可参看《属天的奥秘》(7852–7861节)。
当以色列人起行时，主走在他们面前所在的火，以及夜间会幕上面的火也表示主的神性之爱；对此，摩西五经如此描述：
日间，耶和华在云柱中走在他们前面，领他们的路；夜间，在火柱中给他们光明；日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。(出埃及记13:21–22; 民数记9:15–23; 申命记1:33)
又：
日间，耶和华的云彩是在帐幕以上；夜间，云中有火，在以色列全家的眼前，在他们所有的旅程中。(出埃及记40:38; 诗篇105:32, 39)
日间显现的“云”和夜间显现的“火”代表主对天堂和教会的保护，因为“帐幕”代表天堂和教会，“云和火”代表保护；云出现时的“日间”表示在光中的神性真理，“夜间”表示在阴影中的神性真理。他们被一朵云保护，以免被太大的光伤害，也被发光的火保护，以免被太多的阴影伤害。
这就是这些事物的代表，这一点明显可见于以赛亚书：
耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。必有帐棚，白日可以得荫避热，也可以作避难所和藏身之处，躲避洪水泛滥和降雨。(以赛亚书4:5–6)
“锡安山的居所”表示属天教会的良善，“她的会众”表示该良善的真理；“白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮”表示保护，以免被太大的光或太多的阴影伤害；故经上说：“在一切荣耀之上必有遮盖；必有帐棚，白日可以得荫避热。”“也可以作避难所和藏身之处，躲避洪水泛滥和降雨”表示以免虚假因太大的光或太多的阴影而闯入，因为“洪水泛滥和降雨”表示虚假的涌入。
撒迦利亚书：
我要作耶路撒冷四围的火墙，并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)
“火墙”表示神性之爱的保护，因为地狱不能靠近或攻击这爱；“她中间的荣耀”是指由此而来的四面八方的在光中的神性真理。由于“火”表示神性之爱，所以全燔祭被称为献给耶和华的火祭，献给耶和华的安息气味的火祭(出埃及记29:18; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9–11; 3:5, 16; 4:35; 5:12; 7:30; 21:6; 民数记28:2; 申命记18:1)；这表示它们被接纳，以代表出于爱之良善的敬拜，“全燔祭”代表这敬拜，因为在燔祭中，整个牲畜在火中被焚烧并烧灭。
由于圣言就是与神性良善合一的神性真理本身，因圣言处处都有良善与真理的婚姻在里面，所以以利亚被看到乘火车火马升天去了(列王纪下2:11)。由于同样的原因，山被看到满了火车火马围绕以利沙(列王纪下6:17)。因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主；因此，“车”表示来自圣言的教义，“马”表示对圣言的理解。
“火”表示爱，这一点也清楚可见于诗篇：
耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)
“耶和华使祂的使者为灵”表示祂使他们成为神性真理的接受者，他们因此表示神性真理本身；“祂使祂的事奉者为火焰”表示祂使他们成为神性良善的接受者，他们因此表示神性良善。在圣言中，“使者或天使”表示神性真理方面的主，在相对意义上表示来自主的神性真理的接受者(参看AE 130, 200, 302节)；“事奉者”表示属于神性之爱的神性良善的接受者(也可参看AE 155节)。由此清楚可知，“火焰”表示爱之良善。“火”表示爱，因为主凭神性之爱在天使天堂显为一轮太阳，热和光从这太阳发出；在众天堂，来自显为太阳的主的热是爱之神性良善，来自显为太阳的主的光是神性真理；这就是为何在圣言中，“火”表示爱之良善，“光”表示来自良善的真理。主凭神性之爱在天使天堂显为一轮太阳(可参看《天堂与地狱》，116–125节)；来自这太阳的光是神性真理，来自这太阳的热是神性良善(HH 126–140; 567, 568节)。正是由于火与爱之间的对应关系，在普通话语中，当论及属于爱的情感时，我们用到“温暖”、“火上浇油”(to be inflamed)、“燃烧”、 “热烈”、“发火”这些词语，以及其它类似词语。此外，一个人会出于任何种类的爱照着这爱的程度而变暖。
504c.到目前为止，所论述的是在圣言中，当“火”被归因于主时，或当它论及天堂和教会时，它的含义。但在圣言中，当“火”论及邪恶和地狱时，它表示对自我和世界的爱，因而表示折磨死后在地狱里的恶人的一切邪恶情感和欲望。“火”具有这种反面意义，是因为神性之爱当从天堂降下来，进入恶人所在的社群时，就被转变为与神性之爱相反的一种爱，从而转变为各种燃烧的渴望和欲望，进而变成各种邪恶，还变成折磨，因为邪恶自带自己的惩罚。由于神性之爱在恶人那里转变为地狱之爱，所以对自我和世界的爱，以及仇恨和报复掌权的地狱看上去就像着了火，或像一团火焰，无论里面还是周围，尽管在它们里面的地狱团伙没有感觉到任何火。事实上，由于这些爱，在这些地狱中的团伙脸上红肿，仿佛因火而变红。
因此，这就是以下经文中的“火”的含义。以赛亚书：
邪恶像火焚烧，吞灭荆棘和蒺藜，点燃森林的密丛，使它们在升起的烟中滚动上腾。百姓成为火柴，无人怜惜弟兄。(以赛亚书9:18–19)
同一先知书：
全体百姓都必作为可烧的，成了火的燃料或食物。(以赛亚书9:5)
又：
亚述人啊，你们怀的是糠秕，生的是碎秸；火必吞灭你们的灵。万民必像燃烧的石灰，又像被割下的荆棘，在火中焚烧。我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永远的燃烧物同居呢？(以赛亚书33:11–12, 14)
“亚述人”表示那些基于虚假和谬误、出于自我聪明，因而出于自我之爱来推理教会的真理和良善的人；此处描述的是这些人。
又：
在耶和华报仇的日子，地上的溪河必变为沥青，它的尘土必变为硫磺，这地必成为烧着的沥青；昼夜不熄，它的烟永远上腾。(以赛亚书34:8–10)
又：
他们变得像碎秸；火焚烧了他们；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手。(以赛亚书47:14)
又：
看哪，你们当中所有点火、以火星围绕自己的人；进入你们的火地，进入你们所点燃的火星里去吧。(以赛亚书50:11)
又：
他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。(以赛亚书66:24)
以西结书：
我必将你关在燃烧之人的手中；你必作火的燃料或食物。(以西结书21:31–32)
诗篇：
你发怒的时候，要使他们如炽热的烤炉，火要吞灭他们。(诗篇21:9)
又：
愿燃烧的火炭落在恶人身上，愿火把他们抛在深坑，不能再起来。(诗篇140:10)
马太福音：
凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。祂要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。(马太福音3:10, 12; 路加福音3:9, 17)
同一福音书：
稗子怎样用火焚烧，时代的完结也要如此。(马太福音13:40)
又：
人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来，丢在火炉里。(马太福音13:41–42, 50)
又：
王向那左手边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)
又：
凡对弟兄说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火。(马太福音5:22; 18:8–9; 马可福音9:45, 47)
路加福音：
财主在地狱里说，我祖亚伯拉罕哪，请打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。(路加福音16:24).
同一福音书：
到罗得出所多玛的时候，就有火与硫磺如雨般从天上降下来，把他们全都灭了；人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29–30)
启示录：
若有人拜兽，这人必喝神烈怒的酒，在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9–10)
又：
那兽与假先知就活活地被扔进烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20)
又：
魔鬼被扔进火与硫磺的湖里。(启示录20:10)
又：
死亡和地狱也被扔在火湖里；若有人被发现没有记在生命册上，他就被扔在火湖里。(启示录20:14–15)
又：
不信的、杀人的、奸淫的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，必在烧着火与硫磺的湖里有他们的份。(启示录21:8)
在这些经文中，“火”表示属于邪恶之爱的一切欲望及其惩罚，也就是痛苦或折磨。对此，我们建议读者参考《天堂与地狱》(566–575节)，那里说明了何谓“地狱之火”和“咬牙切齿”。
504d.前面论述了冰雹，那里说，当神性从天堂降下来时，它在恶人所在的低层领域会产生与它在天堂本身的效果相反的一种效果；也就是说，在天堂，它赋予生气并进行结合，但在恶人所在的低层部分却产生死亡和分离。其原因在于，从天堂而降的神性流注打开善人的属灵心智，并使它适合接受；但在没有属灵心智的恶人里面，它打开他们的属世心智，也就是邪恶和虚假所居之处的内层，他们由此对天堂的一切良善心怀厌恶，并仇恨真理，对各种罪行则怀有一种欲望，因此与善人分离，随即受到诅咒。我们现在正谈论的在善人那里的这种流注在天堂显现为一种赋予生气、再创造和进行结合的火；但在低下的恶人那里，它却显现为一种吞灭和荒废或毁灭的火。
正是由于神性之爱从天堂流下来的这种效果，在圣言中，怒气和愤怒常常被归于耶和华，也就是主，怒气来自火，愤怒来自火之热。经上还提到祂的“怒火”，说祂是“吞灭的火”，以及其它类似表述；这些话的意思不是说，从主发出的火具有这种性质，因为这火在起源上是神性之爱，而是说它在恶人那里变成这样，恶人因它的流注或说它流入他们而发怒和愤怒。情况就是这样，这一点从当主降临西乃山，宣布律法时，出现在这山上的火清楚看出来。尽管这火在起源上是神性之爱，是神性真理的源头，但它向以色列百姓却显为吞灭的火，他们在这火面前极其恐惧，大大颤抖(出埃及记19:18; 20:18; 申命记4:11–12, 15, 33, 36; 5:5, 22–26)；这是因为以色列百姓没有属灵的内在，只有一个属世的外在，这属世的外在充满各种邪恶和虚假；主照着各人的品质而向各人显现。雅各的儿子们就具有上述性质和品质(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。
这就是为何在圣言中，耶和华，也就是主，被称为“吞灭的火”，如在以下经文中；申命记：
耶和华你的神是吞灭的火。(申命记4:24)
以赛亚书：
看哪，耶和华必在火中降临，祂的战车在火焰中好像旋风或暴风。因为耶和华必以火和祂的剑与一切肉体争辩；被耶和华所杀的必多。(以赛亚书66:15–16)
同一先知书：
你必用吞灭的火焰来察罚。(以赛亚书29:6)
又：
在耶和华怒中的愤恨、吞灭的火焰、分散、洪水和冰雹石中。(以赛亚书30:30)
诗篇：
从祂鼻孔有烟往上冒，从祂口中有火吞灭，连炭都被它点着了。因祂面前的光辉，密云、冰雹与火炭经过。耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，冰雹与火炭。(诗篇18:8, 12–13)
又：
我们的神要来，决不缄默；有烈火在祂面前吞灭。(诗篇50:3)
又：
耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺。(诗篇11:6)
以西结书：
我必向他们变脸，他们虽从火中出来，火却要吞灭他们。我必使这地成为荒场，因为他们犯下罪过。(以西结书15:7–8)
摩西五经：
在我怒中有火已经点燃，要烧到最低的地狱，它必吞灭地和地的出产，在山的根基上点火。(申命记32:22)
当神性良善与真理从天堂朝那里的低层部分，就是要与善人分离并被驱散的恶人所在之处下降时，这些事物就出现在灵界；经上说这些事物，就是由于那里的这些表象。由于从天堂而降的火在起源上是神性之爱，当被那里的恶人接受时，就变成吞灭的火，所以在圣言中，这火论及耶和华。地狱之火无非是神性之爱进入邪恶之爱，并进入作恶和造成伤害的可怕欲望的变化。
从天而降，吞灭所多玛和蛾摩拉的火(创世记19:24)，以及因亚伦的儿子拿答、亚比户以凡火献香而吞灭他们的火(利未记10:1等)也代表这一点。“用凡火所献的香”表示出于除了对主之爱以外的其它爱的敬拜。由于以色列人的欲望而吞灭他们营的边缘部分的火(民数记11:1–3)，以及当耶和华从火、云柱中眺望埃及人的营时，在红海中灭亡的埃及人(出埃及记14:24–27)同样代表这一点。这火在起源上是神性之爱，在以色人起行期间，在他们面前发光，也在夜间帐幕上面发光，这一点在前面已经说明；然而，耶和华从火中眺望却使埃及人的营彻底混乱，并把它们毁灭。
在灵界，火看上去从天堂降下来烧灭恶人，这从启示录，就是约翰看到的地方明显可知，因为他说：
有火从天降下，烧灭了歌革和玛各及其团伙。(启示录20:9; 以西结书38:22)
“烧灭”在此表示驱散并投入地狱。所以在以赛亚书，经上又说：
以色列的光必成为火，他的圣者必成为火焰，一日之间就把他的荆棘和蒺藜焚烧并烧灭。(以赛亚书10:17)
“荆棘和蒺藜”表示教会教义的邪恶和虚假；“以色列的光必成为火，他的圣者必成为火焰”表示从天堂而降的神性真理对它们的摧毁。
504e.由于“火”在反面意义上，或相对于恶人，严格来说表示自我之爱，“火焰”表示世界之爱，所以“火”也表示一切邪恶，如敌意、仇恨、报复，以及其它许多邪恶；事实上，一切邪恶都是从这两个源头流出来的(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，75节)；因此，“火”也表示在属灵生命方面对人的毁灭，因而表示诅咒或定罪和地狱。“火”表示这一切事物，是因为“火”表示爱，这可从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书：
他们必观看，因他们仇恨百姓而羞愧；火必吞灭你的仇敌。(以赛亚书26:11)
“仇恨”和“火”描述了对“百姓”和“仇敌”在此所表示的恶人的毁灭。
同一先知书：
你从水中经过的时候，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过的时候，必不被烧，火焰也不着在你身上。(以赛亚书43:2)
“从水中经过，趟过江河，必不漫过”表示虚假和来自反对真理的虚假的推理必不进入和败坏，此处“水”表示虚假，“河”表示来自反对真理的虚假的推理；“从火中行过，必不被烧，火焰也不着在他们身上”表示邪恶和由它们产生的欲望必不伤害他们，“火”表示邪恶，“火焰”表示由此而来的欲望。
又：
我们那神圣华美的房屋，就是我们列祖赞美你的地方，被火焚烧；我们所羡慕的一切事物都荒废。(以赛亚书64:11)
“那神圣华美的房屋”表示属天和属灵的教会，“神圣的房屋”表示属天教会，“华美的”表示属灵教会；“就是我们列祖赞美你的地方”表示古教会的敬拜，“赞美”表示敬拜，“列祖”表示那些属于古教会的人；“被火焚烧”表示古教会的一切良善都变成了邪恶，良善被这些邪恶吞噬和毁灭；“我们所羡慕的一切事物都荒废”表示一切真理也被吞噬；在圣言中，“羡慕的事物”表示教会的真理。
又：
你们必像一棵叶子凋落的橡树，又如一个现已无水的园子。强者必如拖绳，他的工作好像火星，他们都要一同焚烧，无人扑灭。(以赛亚书1:30–31)
“橡树”表示属世人，“叶子”表示属世人中的真理的知识或科学和认知；“园子”表示理性人；“你们必像一棵叶子凋落的橡树，又如一个现已无水的园子”表示必不再有任何科学真理或真知识，或理性真理。“强者”和“他的工作”表示从自我聪明中产生或孵化出来的东西。在圣言中，信靠自己和自己的聪明之人有时被称为“强的”，因为他以为他自己和他由此所产生的工作是强的；由于人的自我吸收各种邪恶和虚假，并通过这些摧毁一切良善和真理，所以经上说：“强者必如拖绳，他的工作好像火星，他们都要一同焚烧。”“焚烧”表示因邪恶之虚假而灭亡。
以西结书：
你的母亲像一棵葡萄树。如今她栽于旷野干旱焦渴之地；火也从她枝干中发出，吞灭它们和她的果子。(以西结书19:10, 12–14)
“像一棵葡萄树的母亲”表示古教会，古教会处于生活的良善和由此而来的真理；“如今她栽于旷野干旱焦渴之地”表示如今教会缺乏良善和真理，“干旱之地”表示没有良善的教会，“焦渴之地”表示没有真理的教会；“火也从她枝干中发出，吞灭它们和她的果子”表示虚假之邪恶摧毁了一切真理和良善，“火”表示邪恶，“枝干”表示有邪恶在里面的教义之虚假，“吞灭它们和她的果子”表示摧毁真理和良善；虚假之邪恶就是来自教义虚假的邪恶。
撒迦利亚书：
主必使推罗穷乏，击打她海里的财富；她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)
“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗”表示属于教会的真理和良善的知识或认知；“主必击打她海里的财富；她必被火吞灭”表示它被虚假和邪恶毁灭。
诗篇：
仇敌放火烧了你的圣所，亵渎你名的居所直到地；他们烧毁了地上一切神的聚会的地方。不再有任何先知，我们当中也无人知道要到几时。(诗篇74:7–9)
“仇敌放火烧了圣所，亵渎耶和华名的居所”表示由邪恶产生的欲望喜欢摧毁教会的真理和良善；“他们烧毁了地上一切神的聚会的地方”表示他们彻底摧毁了神性敬拜的一切事物；“不再有任何先知，我们当中也无人知道要到几时”表示不再有任何真理的教义或对真理的理解。
摩西五经：
彼列的人或恶人若引诱一城的居民侍奉别神，就必被剑刃击杀，城和从城里所夺取的一切财物都要用火焚烧。(申命记13:13–16)
这些话在灵义上表示敬拜所来自的教义，即：承认除主以外的任何别神必须被除灭，因为这种教义只有源于恶欲的虚假在里面。这就是这些话在灵义上的含义，因为在圣言中，“城”表示教义，“侍奉别神”表示承认并敬拜除主以外的某个别神；“剑”表示虚假对真理的摧毁，“火”表示邪恶对良善的摧毁。
路加福音：
主说，祂来是要把火丢在地上；倘若已经着起来，不也是祂所愿意的吗？(路加福音12:49)
这表示良善与邪恶、真理与虚假之间的敌对与争战；因为在主降世之前，教会只有虚假和邪恶在里面，因而并没有它们与真理和良善之间的争战；但主揭开真理和良善之后，争战才有可能存在，没有它们之间的争战，改造是不可能的。因此，这就是主“愿意火已经着起来”的意思。这些话要这样来理解，这一点从接下来的话清楚看出来：
祂来是要造成分裂；从今以后，一家五口将要分裂；父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。(路加福音12:51–53)
“父亲和儿子相争，儿子和父亲相争”表示邪恶与真理相争，真理与邪恶相争；“母亲和女儿相争，女儿和母亲相争”表示对虚假的欲望与对真理的情感相争，对真理的情感与对虚假的欲望相争；“一家”表示在一个人里面。
由于在圣言中，“儿子”表示教会的真理，“女儿”表示教会的良善，所以显而易见，耶利米书中的“焚烧儿女”表示什么：
他们在欣嫩子谷建造陀斐特的丘坛，要焚烧自己的儿女。(耶利米书7:31)
同一先知书：
我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；她的女儿必被火焚烧。(耶利米书49:2)
以西结书：
当你们献上供物，使你们儿子经火的时候。(以西结书20:31)
“用火焚烧儿女”表示通过恶欲或邪恶的爱摧毁教会的真理和良善；无论是否实际犯下这些可憎的事，它们仍表示虚假所确认的污秽而可憎的欲望对教会真理和良善的摧毁。
由此明显可知，“雹子与火搀着血丢在地上；树的第三部分被烧了，一切的青草也被烧了”表示什么，即表示从天堂而降的流注，和由此而来的最后审判之前的第一个变化。下文会解释“树”和“青草”表示什么。论到发生在他们最终灭绝或淹死在红海之前的埃及灾殃，经上也说了类似的话，即：
冰雹如下雨降在埃及地上，火掺杂着冰雹，冰雹又击打了田间一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。(出埃及记9:23–26)
先知书还预言，在“耶和华的日子”，也就是最后审判之前，类似的事要发生。约珥书：
耶和华的日子，一个黑暗、幽冥的日子；在它前面有吞灭的火，在它后面有燃烧的火焰。(约珥书2:1–3)
又：
在天上在地上我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:30–31)
又：
火烧灭了旷野的居所，火焰烧尽了田野的一切树木。(约珥书1:19–20)
以西结书：
对南方的森林说，看哪，我要在你那里点火，吞灭你中间的一切青树；猛烈的火焰必不熄灭；因此，从南到北，所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:46–47)
“南方的森林”表示一个能处于来自圣言的真理之光，但如今却只处于知识，缺乏属灵之光的教会；“火要吞灭的树木”表示这些知识；“从南到北，所有脸都必在其中被烧”表示恶欲将剥夺这些知识的一切属灵生命，将不再有任何清晰的真理，甚至不再有模糊真理的任何余剩。知道了“火”在两种意义上的含义，就能看出在圣言中，“变暖”、“发热”、“着火”、“变热”、“被烧”、“烧尽”，以及“温暖或炎热”、“火焰”、“热情”、“焚烧”、“大火或点燃”、“火之地或火炉”、“火炭”，以及其它许多词语表示什么。