96.由于石鸟也代表那些唯独对知识感兴趣，缺乏爱的任何生命，因而缺乏任何属灵生命的人，所以我在此以附录的形式说明：唯有那些拥有天堂之爱，并拥有由此而来的知识之人才拥有属灵的生命。我还要说明：爱包含它所需的一切知识在里面。举个例子，地上的动物，以及空中的生物，就是鸟类，知道它们的爱所需的一切。这些爱是：养活自己、寻找安全的居所、繁衍后代、养育幼崽或幼雏、建造巢穴以预备过冬。因此，它们拥有它们所需的一切知识，因为这一切知识都包含在这些爱里面，并流入它们，如同流入它的真正容器。有些动物所具有的知识甚至令我们人类叹为观止。它们的知识是与生俱来的，我们称其为本能，但它属于它们的属世之爱。

人若拥有自己适宜的爱，就是对神对邻之爱（这爱是人适宜的爱，一种使人类有别于野兽的天堂之爱），那么不仅会拥有他所需的一切知识，还拥有一切聪明和智慧；因为这些会流入从天堂，也就是经由天堂从神性而来的这些爱。但由于人没有出生在这些爱中，而是出生在它们的反面，即自我之爱和尘世之爱中，所以他不得不出生在一切无知和知识的匮乏中。诚然，他通过神性方式被引向某种程度的聪明和智慧，然而不会实际获得其分毫，除非自我之爱和尘世之爱被移除，因而通向对神对邻之爱的道路被打开。

对神之爱和对邻之爱就包含一切聪明和智慧在里面，这一点从那些在世时拥有这些爱的人明显看出来。他们死后进入天堂时，便在那里拥有他们以前闻所未闻的那类知识和智慧。事实上，他们在那里和其他天使一样思考和谈论，所说的话无法形容，是他们的耳朵从未听过的，他们的头脑从来不知道的。原因在于，这些爱拥有接受这类事物的能力在里面。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。