史威登堡神学著作
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BE98.基督教陷入如此信仰——这相当于放弃了天和教会的一切理与善，甚至与天和教会隔离——的唯一原因在于他们将上帝一分为三，且不相信主上帝我们的拯救者其实与父上帝是一体的，因而没有径直接近主。然而，唯独他——对于他的人而言——是神性真理本身，他是“道”，“与上帝同在”并且“就是上帝”，是“照亮一切生在世上的人”的“真光”，且“成了肉身”（约翰福音1:1,2,9,14）。在其他地方也证明了他是真理本身，因而是光本身；因为他说：我是世界的光（约翰福音8:22,9:5）。在另一处，他说：你们应当趁着有光、信从这光、使你们成为光明之子、我到世上来、乃是光、叫凡信我的、不住在黑暗里（约翰福音12:36,46）。
在启示录中，他说：我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末后的、我是明亮的晨星（启示录22:13,16）。
在马太福音：（耶稣）在他们面前变了形像、脸面明亮如日头、衣裳洁白如光（马太福音17:2）。由此可看出那个虚构的信仰为何并从何处降临世间，也就是说，因为他们并没有接近主。根据我的所有经历，因而通过从天而来的见证，我可以肯定地声明：从任何其它源头、而非单单从主得出哪怕一条纯正的神学真理都是不可能的，从其它源头的不可能性，就像从英格兰或荷兰航行到太空中的昴宿星或从德国骑马到太空中猎户星那样不可能。
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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