史威登堡神学著作

新教会教义纲要 #96

BE96.简要分析:

BE96.简要分析:当约翰看到“新耶路撒冷由上帝那里从天而降”时,“坐宝座的”(也就是主)向他说了这些话。(关于“新耶路撒冷”象征新教会,将在下一章解释。)至于为何在新教会信仰之教义的真理被揭示和接受之前,当今教会信仰之教义必须首先被揭露和拒绝,原因在于它们这是因为它们没有一点或在任何细节上是一致的,因为当今教会之教义建立在这样的信仰上:是否拥有教会的本质,在这样的信仰中是不可知的。教会的本质——将自身与一位上帝的信仰相结合的诸要素——是義、好行为、悔改、守神性之法的生活;由于这些与信仰一起影响并感动着人的意欲和思维,所以它们使人与主联合,主与人联合。因此,由于这些要素没有一个能迈入当今教会信仰的第一道门槛,也就是与称义的活动都无关,于是就不可能知道这种信到底在人的里面,抑或不在;因此,也就不可能知道它到底是个什么事物,或者仅仅是个概念。因为有人说,人在称义的活动中如同一根木桩或一块石头,就其接受而言,他既不能意欲,也不能思考,更不会合作;甚至不能在最小程度上使自己适合或适应(n.15c,d)。

因此,由于没有人能猜出,更不用说知道此信是否在他里面;因而它到底是绘画的一朵花,还是田野里的一朵花在他里面;或者是一只飞过他身边的鸟,还是在他里在已筑巢的鸟;人可以通过什么标志或迹象来知道呢?如果回答说,因着此信产生的義、好行为、悔改和守(神性之)法而知,当他们仍然坚持认为这些事与信仰没有任何关系时,那就留给明事理的人们来决定,看看那些与信仰无关之事是否可以作为证明信仰的标志。因为他们断言,他们的信仰既不需要上述事来被保守,也无需它们来保持(n.12m,n)。由上所述可得出以下结论:在当今教会信仰之中并没有任何属于教会的东西,因而它什么也不是,只是个概念而已。既然如此,那么这样的信仰理所当然被拒绝;诚然,是它拒绝自己,因为当中没有任何值得被教会认可的东西。

揭秘启示录 #948

948.启22:11

948.启22:11.“不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁”表所有人,具体地死后各人受审判之前,总体地最后审判之前的状态;良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走,真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走;而另一方面,邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走,虚假将从那些处于真理的人那里被拿走。“不义的”表示陷入邪恶的人,“为义的”表示处于良善的人(668节);“污秽的”或“不洁净的”表示陷入虚假的人(702, 728, 924节),“圣洁的”表示处于真理的人(173, 586, 666, 852节);由此可知,“不义的,叫他仍旧不义”表示陷入邪恶的人会更加陷入邪恶,“污秽的,叫他仍旧污秽”表示陷入虚假的人会更加陷入虚假;而另一方面,“为义的,叫他仍旧为义”表示处于良善的人会更加处于良善,“圣洁的,叫他仍旧圣洁”表示处于真理的人会更加处于真理。这句话之所以表示良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走,真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走;而另一方面,邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走,虚假将从那些处于真理的人那里被拿走,是因为良善越从陷入邪恶者那里被拿走,他就是越陷入邪恶;真理越从陷入虚假者那里被拿走,他就越陷入虚假;而另一方面,邪恶越从处于良善者那里被拿走,他就越处于良善;虚假越从处于真理者那里被拿走,他就越处于真理。要么这种情形,要么那种情形发生在死后的每个人身上,因为以这种方式恶者为地狱作准备,善者为天堂作准备;恶者无法带着良善与真理下地狱,善者也无法带着邪恶与虚假上天堂,因为这会给天堂和地狱同时造成混乱。
不过,要清楚知道,这里所指的那些内在邪恶或内在良善的人;事实上,内在邪恶的人有可能外在良善,因为他们行事说话像善人,如伪君子;内在良善的人可能有时外在邪恶,因为他们有可能外在行恶,说虚假,然而他们可能会悔改,渴望获知真理;这和主说的一样:
凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。(马太福音13:12; 25:29;马可福音4:25;路加福音8:18; 19:26)
这种事便发生在死后受审判之前的所有人身上;总体上发生在那些在最后审判之日要么灭亡,要么得救的人身上;在这事发生之前,最后的审判无法被执行,因为只要恶者仍持有良善与真理,他们就会于外在和最低层天堂的天使相联;尽管如此,他们还是要分开;这就是主在马太福音(13:24-30,38-40)中的预言,前面解释这些预言(324, 329, 343, 346, 398节)。由此可见,“不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁”在灵义上表示什么。以下经文具有同样的含义:
但以理啊,你只管去;因为这话已经隐藏封闭,直到末时。必有许多人使自己清净洁白;他们必行恶;一切恶人都不明白;惟独智慧人能明白。(但以理书12:9, 10)

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