史威登堡神学著作
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BE96.简要分析：当约翰看到“新耶路撒冷由上帝那里从天而降”时，“坐宝座的”（也就是主）向他说了这些话。（关于“新耶路撒冷”象征新教会，将在下一章解释。）至于为何在新教会信仰之教义的真理被揭示和接受之前，当今教会信仰之教义必须首先被揭露和拒绝，原因在于它们这是因为它们没有一点或在任何细节上是一致的，因为当今教会之教义建立在这样的信仰上：是否拥有教会的本质，在这样的信仰中是不可知的。教会的本质——将自身与一位上帝的信仰相结合的诸要素——是義、好行为、悔改、守神性之法的生活；由于这些与信仰一起影响并感动着人的意欲和思维，所以它们使人与主联合，主与人联合。因此，由于这些要素没有一个能迈入当今教会信仰的第一道门槛，也就是与称义的活动都无关，于是就不可能知道这种信到底在人的里面，抑或不在；因此，也就不可能知道它到底是个什么事物，或者仅仅是个概念。因为有人说，人在称义的活动中如同一根木桩或一块石头，就其接受而言，他既不能意欲，也不能思考，更不会合作；甚至不能在最小程度上使自己适合或适应（n.15c,d）。
因此，由于没有人能猜出，更不用说知道此信是否在他里面；因而它到底是绘画的一朵花，还是田野里的一朵花在他里面；或者是一只飞过他身边的鸟，还是在他里在已筑巢的鸟；人可以通过什么标志或迹象来知道呢？如果回答说，因着此信产生的義、好行为、悔改和守（神性之）法而知，当他们仍然坚持认为这些事与信仰没有任何关系时，那就留给明事理的人们来决定，看看那些与信仰无关之事是否可以作为证明信仰的标志。因为他们断言，他们的信仰既不需要上述事来被保守，也无需它们来保持（n.12m,n）。由上所述可得出以下结论：在当今教会信仰之中并没有任何属于教会的东西，因而它什么也不是，只是个概念而已。既然如此，那么这样的信仰理所当然被拒绝；诚然，是它拒绝自己，因为当中没有任何值得被教会认可的东西。
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12.⑸天堂的完美随着它的居民数量增加而增加。这一点从它的形式明显看出来，该形式决定了人们交往的模式和交流的方式。天堂的形式是最完美的形式；就最完美的形式而言，那里的人越多，他们之间就越有朝向一体的同意，他们的结合就越紧密，他们的一致性就越大。同意和由此而来的结合随着人数增长而增长，因为那里的每个个体元素都作为一个媒介被安插在两个或更多元素之间；被如此安插的东西会巩固这种结合。
天堂的形式就像人类心智的形式，其完美随着真理和良善，也就是聪明和智慧的源头增长而增长。拥有天上智慧和聪明的人类心智的形式之所以类似天堂的形式，是因为心智是该形式的最小形像。这就是为何这些人和天使对良善和真理的思维和情感在各个方面与他们周围的天堂社群共享。它们随着智慧的增长，也就是说，随着更多真理被理解并植入理解力，更多对良善的情感被植入意愿而延伸得越来越远。换句话说，这取决于植根于他们心智的东西，因为心智由理解力和意愿构成。
人类和天使的心智具有这种性质：它能被丰富到永远，这种丰富会增加它的完美。当一个人被主引领时，这种情形尤其会发生，因为那时，他被引入植入其理解力的纯正真理和植入其意愿的纯正良善。此时主安排这种心智的整个结构，使之类似天堂的形式，直到它成为一个最小形式的天堂。从这种对照明显可知，天使数量的增加会使天堂变得更完美，因为这两种情况是相似的。
每个形式都由各个部分组成。一个形式若不是由各个部分组成的，就不是一个形式，因为它没有任何品质和状态的变化。每个形式的品质都取决于它里面各个元素的排列，它们的相互联系，以及它们同意成为一体的方式；这些因素决定了每个形式被视为一体的程度。一个形式的性质是这样：它里面被排列的元素越多，它就越完美，因为如刚才所述，其中每个元素都巩固、强化、联结，从而完善它。
这些事实从《天堂与地狱》一书，尤其论述以下事实的地方看得更清楚：每个天堂社群都是一个较小形式的天堂，每位天使都是一个最小形式的天堂(51-58节)；还有论述天堂形式的地方，该形式决定了人们在那里如何联系和交流(200-212节)；以及论述天堂天使智慧的地方(265-275节)。
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