史威登堡神学著作
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BE96.简要分析：当约翰看到“新耶路撒冷由上帝那里从天而降”时，“坐宝座的”（也就是主）向他说了这些话。（关于“新耶路撒冷”象征新教会，将在下一章解释。）至于为何在新教会信仰之教义的真理被揭示和接受之前，当今教会信仰之教义必须首先被揭露和拒绝，原因在于它们这是因为它们没有一点或在任何细节上是一致的，因为当今教会之教义建立在这样的信仰上：是否拥有教会的本质，在这样的信仰中是不可知的。教会的本质——将自身与一位上帝的信仰相结合的诸要素——是義、好行为、悔改、守神性之法的生活；由于这些与信仰一起影响并感动着人的意欲和思维，所以它们使人与主联合，主与人联合。因此，由于这些要素没有一个能迈入当今教会信仰的第一道门槛，也就是与称义的活动都无关，于是就不可能知道这种信到底在人的里面，抑或不在；因此，也就不可能知道它到底是个什么事物，或者仅仅是个概念。因为有人说，人在称义的活动中如同一根木桩或一块石头，就其接受而言，他既不能意欲，也不能思考，更不会合作；甚至不能在最小程度上使自己适合或适应（n.15c,d）。
因此，由于没有人能猜出，更不用说知道此信是否在他里面；因而它到底是绘画的一朵花，还是田野里的一朵花在他里面；或者是一只飞过他身边的鸟，还是在他里在已筑巢的鸟；人可以通过什么标志或迹象来知道呢？如果回答说，因着此信产生的義、好行为、悔改和守（神性之）法而知，当他们仍然坚持认为这些事与信仰没有任何关系时，那就留给明事理的人们来决定，看看那些与信仰无关之事是否可以作为证明信仰的标志。因为他们断言，他们的信仰既不需要上述事来被保守，也无需它们来保持（n.12m,n）。由上所述可得出以下结论：在当今教会信仰之中并没有任何属于教会的东西，因而它什么也不是，只是个概念而已。既然如此，那么这样的信仰理所当然被拒绝；诚然，是它拒绝自己，因为当中没有任何值得被教会认可的东西。
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L22.人若知道“神的儿子”在主里面表示什么，“人子”在主里面又表示什么，就能明白圣言的许多奥秘；因为主有时自称儿子，有时自称神的儿子，有时又自称人子，处处都是按着所论述的主题。当所论述的是祂的神性，祂与父为一，祂的神性能力，以及对祂的信和来自祂的生命时，祂就自称“儿子”和“神的儿子”，如在约翰福音(5:17-26)和别处。然而，在论述祂的受难，审判，祂的降临，以及总体上的救赎，拯救，改造和重生的地方，祂自称“人子”；其原因在于，那时祂被理解为与圣言有关。在旧约圣言，主被指定了各种名字，在那里名叫耶和华，耶，主，神，主耶和华，万军之耶和华，以色列的神，以色列的圣者，雅各的大能者，沙代，磐石，以及创造者，形成者，救主，救赎主，处处都按着所论述的主题。在新约圣言也是这样，在那里祂名叫耶稣，基督，主，神，神的儿子，人子，先知，羔羊，以及其它名字，处处也是按着所论述的主题。
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