史威登堡神学著作
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BE96.简要分析：当约翰看到“新耶路撒冷由上帝那里从天而降”时，“坐宝座的”（也就是主）向他说了这些话。（关于“新耶路撒冷”象征新教会，将在下一章解释。）至于为何在新教会信仰之教义的真理被揭示和接受之前，当今教会信仰之教义必须首先被揭露和拒绝，原因在于它们这是因为它们没有一点或在任何细节上是一致的，因为当今教会之教义建立在这样的信仰上：是否拥有教会的本质，在这样的信仰中是不可知的。教会的本质——将自身与一位上帝的信仰相结合的诸要素——是義、好行为、悔改、守神性之法的生活；由于这些与信仰一起影响并感动着人的意欲和思维，所以它们使人与主联合，主与人联合。因此，由于这些要素没有一个能迈入当今教会信仰的第一道门槛，也就是与称义的活动都无关，于是就不可能知道这种信到底在人的里面，抑或不在；因此，也就不可能知道它到底是个什么事物，或者仅仅是个概念。因为有人说，人在称义的活动中如同一根木桩或一块石头，就其接受而言，他既不能意欲，也不能思考，更不会合作；甚至不能在最小程度上使自己适合或适应（n.15c,d）。
因此，由于没有人能猜出，更不用说知道此信是否在他里面；因而它到底是绘画的一朵花，还是田野里的一朵花在他里面；或者是一只飞过他身边的鸟，还是在他里在已筑巢的鸟；人可以通过什么标志或迹象来知道呢？如果回答说，因着此信产生的義、好行为、悔改和守（神性之）法而知，当他们仍然坚持认为这些事与信仰没有任何关系时，那就留给明事理的人们来决定，看看那些与信仰无关之事是否可以作为证明信仰的标志。因为他们断言，他们的信仰既不需要上述事来被保守，也无需它们来保持（n.12m,n）。由上所述可得出以下结论：在当今教会信仰之中并没有任何属于教会的东西，因而它什么也不是，只是个概念而已。既然如此，那么这样的信仰理所当然被拒绝；诚然，是它拒绝自己，因为当中没有任何值得被教会认可的东西。
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114. 在教会，众所周知，主在教会有两个职份，即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别，故有必要解释一下。就其祭司的职份而言，主被称为“耶稣”；就国王的职份而言，主被称为“基督”。在圣言中，就其祭司职份而言，祂还被称为“耶和华”和“主”；就国王的职份而言，祂被称为“神”和“以色列的圣者”，以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别，或也可说，善与真之别。所以，凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的，都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的，都是以其国王的职份来行或成就的。此外，在圣言中，祭司和神职表神圣良善；而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中，祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份，至于这个职份涉及哪一部分，那个职份又涉及哪一部分，这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节，现分为以下几节予以解读：
(1)真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。
(2)若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。
(3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。
(4)救赎纯粹是神性行为。
(5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。
(7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。
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