史威登堡神学著作
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BE93.我有时在灵界与那些固执于唯信称义之人交谈，我跟他们说这种信仰是错误的，也是荒谬的；它会导致在属灵之事上带来麻木、盲目、休眠和黑夜，从而导致灵魂的死亡；因此，我劝他们放弃。不过得到的回复是：“我们为什么要放弃它？神职人员比平信徒在学识上的优越性不就是取决这样的信仰吗？”于是我回答说：“在那种情况下，他们关注的不是灵魂的救赎，而是他们自己的显赫；当他们将圣经的真理应用到自己的错误原则，因而玷污真理时，他们就是无底坑的使者，被称为亚巴顿和亚玻伦（启示录9:11）；以此代表那些对圣经全然歪曲来毁灭教会的人们（请参阅《揭开启示》n.440，以及附录的见闻n.566）。但是他们回答：“你这是什么话？我们不是因为对该唯信称义之奥秘的了解而成为传达神谕者吗？我们不是如同从圣所那样从这个教义给出答案吗？因此，我们不是亚巴顿，而是亚波罗。”我对这些话感到愤慨，并说：“如果你们是亚波罗，那么也是利维坦。你们中间为首的是曲行的利维坦，稍次的是快行的利维坦，上帝必用他坚硬锐利的大刀施行刑罚（以赛亚书27:1）。”但他们对此大笑。在《揭开启示》中可以看到他们被刑罚和被刀剑灭亡的象征意义（AR52）。
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812.启19:7.“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊的婚期到了”表灵魂和内心的欢喜，因而对主的赞颂，因为今后主与教会的完满婚姻可以实现了。“欢喜快乐”表示灵魂和内心的欢喜。灵魂的欢喜是理解或认知的欢喜，或出于信之真理的欢喜；内心的欢喜是是意愿的欢喜，或出于爱之良善的欢喜。这二者都被提及是由于圣言每个细节中的真理与良善的婚姻，如前所述（373, 689节）。“将荣耀归给祂”表示承认并称谢一切真理皆来自主（629节）；也承认主是天地之神（693节）；在此之所以表示荣耀，是因为这涉及这二者。“因为羔羊的婚期到了”表示因为今后主与教会的完满婚姻可以实现了。所表示的是这一点，故经上说“羔羊”；“羔羊”是指主的神性人身（269,291节）。
当主的人身被承认为神性时，主与教会的完满婚姻才会实现，这几乎是显而易见的，无需解释；因为在改革宗基督教界，众所周知，教会之所以为教会，是由于主与教会的婚姻；事实上，主被称为葡萄园的主；教会是葡萄园；主还被为新郎和丈夫，而教会被称为新妇或新娘和妻子。主被称为新郎，教会被称为新妇或新娘（参看797节）。显然，当主的人身被承认为神性时，就会有主与教会的完满婚姻；因为那时，父神和祂被承认为一，如同灵魂与身体为一。当承认这一点时，父就不再为了子的缘故被靠近；那时，主自己被靠近，父神通过祂被靠近；因为父在主里面，如同灵魂在身体里面，如前所述。在主的人身被承认为神性之前，主与教会的确有婚姻；但这婚姻只在那些靠近主，思想祂的神性之人里面，根本不在那些思想祂的人身是不是神性的人里面。在信仰和内心上简单者会这么做；而鲜有学识渊博者这样做。此外，一个妻子不可能有三个丈夫，一个身体也不可能有三个灵魂；因此，除非承认一位神，三位一体在这一位神里面，并且这神就是主，否则没有婚姻。
从这时候起，这种婚姻才能实现，因为在巴比伦人像非利士人，就是那些信奉唯信的人一样，通过最后审判在灵界被分离出去之前，这种婚姻不可能完全实现的；由于前面论述了他们的分离，故此处才说“今后”。教会与主存在一个婚姻，这一点从以下经文明显看出来：
耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，他们岂能哀恸呢？（马太福音9:15; 马可福音2:19）；
天国好比一个人，就是一个王为他儿子办婚筵，就打发仆人去，请人来赴婚筵。（马太福音22:1-14）
天国好比十个童女出去迎接新郎；五个预备好的，同新郎进入婚筵。（马太福音25:1-12）
此处主说的是祂自己，这一点从接下来第13节明显可知，在那里祂说：
你们要警醒，因为人子来的那日子、那时辰，你们不知道。（马太福音 25:13）
在另一处说：
你们腰里要束上带，蜡烛也要发光，自己好像仆人等候主人从婚筵上回来。（路加福音12:35,36）
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