史威登堡神学著作
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BE84.在马太福音中这么说：人子对左边的山羊说、离开我、因为我饿了、你们不给我吃、渴了、你们不给我喝、我作客旅、你们不留我住、我赤身露体、你们不给我穿、我病了、我在监里、你们不来看顾我、这些人要往永刑里去（马太福音25:41-43,46）。明显看出，这里的山羊与绵羊与但以理书中的公山羊和公绵羊代表同样的人群。山羊代表当今固执于唯信称义者，可从以下事实看出：被列举出来与绵羊相关的那些義行，他们都做了；当同样的行为论到山羊时，就说他们没做到，因此他们受罚。当今固执于唯信称义者忽视行为，因为他们否认行为之中的有拯救或教会的任何东西。当義被这样除去，由義而来的好行为不再被人记起，再没有做出任何努力从十诫之法回想起它们。在宗教中有个普遍规则：任何人只要不意欲良善，并因此不行善，他就会意欲邪恶，并因此作恶；反之亦然，人只要不意欲邪恶，并因此不作恶，他就会意欲良善，并因此行善。后者是“绵羊”，前者是“山羊”。偌若所有恶人在那里被象征为“山羊”，取代他们未做的那些義行，他们所作诸恶恐怕就被明确列举出来了。
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113.人觉察不到自己的恶欲。他感受到它们的快乐，只是很少思想它们，因为快乐会迷惑思维，驱赶反思。因此，人若不从某个其它源头发现他的欲望是邪恶，就会称其为良善，并出于自由照着他思维的推理而犯下它们。当如此行时，他就把它们归给了自己。他确认邪恶是可容许的到何等程度，就在何等程度上扩张他的主导爱，也就是生命之爱的宫廷。它的“宫廷”是由欲望构成的，因为它们就像它的大臣和仆人；它通过它们掌管构成其王国的外围。统治者或国王如何，他的大臣和仆人就如何，这个王国也就是如何。如果统治者或国王是魔鬼，那么他的大臣和仆人就是疯狂，他的国民就是各种虚假。这些仆人(他们被称为智慧，尽管是疯狂的)利用基于谬论的推理和基于幻觉的论据使这些虚假看似真理并当作真理被接受。除了移走外在人中的邪恶之外，还能有什么办法来改变人的这种状态呢？邪恶所固有的欲望就是这样被移走的。否则就无法给欲望提供出口，因为它们像一座围城或一个闭合的溃疡那样被关起来了。
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