史威登堡神学著作
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BE80.为了证明他们的上述主张，我将引用《协和信条》（n.9）的以下内容，以免有人认为上述指控是不正当的。十诫的第二块石版中规定的行为是民事责任，是人们自己能做到的外在敬拜；以为凭这些行为可以称义，是个愚蠢的想法（p84,85,102）。应将好行为完全排除在因信称义之事以外（p.589,590,591,704-708）。好行为绝不会成为称义的理由（p.589,702，附录p.62,173）。好行为不能保守救恩也不能保守信心（p.590,705，附录p.174）。悔改也无济于因信成义（p.165,320，附录p.158）。悔改仅仅在于向上帝祷告，承认福音，表达感谢，服从管治，并顺从呼召（p.12,198，附录p.158,159,172,266）。生命的更新同样也与称义无关（p.585,685,688,689，附录p.170）。过顺服的全新生活的热心既无济于信心，也无济于称义（p90,91,690，附录p167）。重生之人不在律法之下，而是从其束缚中解脱出来，他们只在律法之中并在恩典之下（p.722以及别处）。重生之人的罪被基督之功所遮盖（p641,686,687,719,720）。除了这些以外，还有许多其他类似的段落。由此可以看出，所有新教徒，福音派也好，改革宗也罢，都同样教导唯信称义（如上所示n.17,18）。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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