史威登堡神学著作
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BE79.根据上述预言，今天的基督徒众教会中存在着如此浓重的黑暗，以至于白天没有来自太阳，夜间没有来自月亮和众星的光，完全归因于唯信称义之教条；因为该教条断言：信是得救的唯一途径；信的流入、进程、内驻、运行和功效，迄今为止没有谁见过任何迹象；十诫的律法、義、好行为、悔改、生命的追求等都不是信的理由，或者说，与信没有丝毫关系；因为该教条断言，信了之后，这些事会自然而然地发生，对持守信仰或获得救恩没有丝毫用处。此外，这一教条还声称：唯信赋予重生之人、也就是赋予那些已经获得此信的人充分的自由，从而使他们不再受律法的约束；还有，基督在父上帝的面前遮盖了他们的罪，就像它们未被发现，于是父上帝宽恕了他们，并为他们冠以更新、圣洁和永生。这些以及其它许多性质相似的观点是该教条的内在事物；至于外在事物——不参与那些内在的事物——则是義、好行为、悔改的动作、律法的践行等宝贵之事；因为上述教条的拥护者认为这些只不过是奴隶和苦役，跟从在信这位女主人身后，连靠近她都不行。但是，正如这些领袖们知道平信徒们视義与信在得救一事上的作用同等重要，因此他们小心谨慎地将其纳入讲道和谈话中，并假装将它们与称义结合在一起并作为其中一部分。然而，他们这样做只是为了安抚百姓的耳朵，护卫自己的权威，以免这些说辞看起来像个难解之谜或占卜者的解说。
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779.由于此处所提及的“油”是敬拜的圣物之一，表示属天的良善，故此处有必要说一说“膏油”，古人经常使用膏油，以色列人后来也被吩咐用膏油。古时，他们用油膏立作柱子或雕像的石头（参看创世记28:18,19,22），还膏战争武器，如大小盾牌（撒母耳记下1:21;以赛亚书21:5）。经上吩咐他们要预备圣膏油，用来膏教会的一切圣物；还用来膏抹坛和坛上的一切器皿，以及会幕和其中一切事物（出埃及记30:22-33; 40:9-11;利未记8:10-12;民数记7:1）。他们用油膏那些要履行祭司职分的人及其衣服（出埃及记29:7,29; 30:30; 40:13-15;利未记8:12;诗篇133:1-3）；还用油膏先知（列王纪上19:15,16）；又用来膏君王，君王因此被称为“耶和华的受膏者”（撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12-13; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23;撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:17; 19:21;列王纪上1:34-35; 19:15,16;列王纪下9:3; 11:12; 23:30;耶利米哀歌4:20;哈巴谷书3:13;诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17）。
经上之所以吩咐用圣膏油来膏抹，是因为“油”表示爱之良善，并且代表主，而主的人身是真正而独一的“耶和华的受膏者”，但不是以“油”来膏的，而是以神性之爱的神性良善本身来膏的；所以，祂在旧约还被称为“弥赛亚”，而在新约则被称为“基督”（约翰福音1:41; 4:25）；“弥赛亚”和“基督”表示受膏者。正因如此，祭司、君王和教会的一切事物都要膏抹，膏抹之后就被视为神圣；不是说他们本身是神圣的，而是因为他们因被膏代表主的神性人身。因此，伤害君王就是亵圣，因为他是“耶和华的受膏者”（撒母耳记上24:6, 10; 26:9;撒母耳记下1:16; 19:21）。
此外，膏抹自己或他人以证明心里的快乐和善良，是一个公认的习俗；但不是用圣膏油，而是用普通的油，或某种其它贵重的油（马太福音6:17;马可福音6:13;路加福音7:46;以赛亚书61:3;阿摩司书6:6;弥迦书6:15;诗篇92:10; 104:15;但以理书10:3;申命记28:40）。他们不可用圣膏油膏抹自己或他人（出埃及记30:31-33）。
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