史威登堡神学著作
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BE79.根据上述预言，今天的基督徒众教会中存在着如此浓重的黑暗，以至于白天没有来自太阳，夜间没有来自月亮和众星的光，完全归因于唯信称义之教条；因为该教条断言：信是得救的唯一途径；信的流入、进程、内驻、运行和功效，迄今为止没有谁见过任何迹象；十诫的律法、義、好行为、悔改、生命的追求等都不是信的理由，或者说，与信没有丝毫关系；因为该教条断言，信了之后，这些事会自然而然地发生，对持守信仰或获得救恩没有丝毫用处。此外，这一教条还声称：唯信赋予重生之人、也就是赋予那些已经获得此信的人充分的自由，从而使他们不再受律法的约束；还有，基督在父上帝的面前遮盖了他们的罪，就像它们未被发现，于是父上帝宽恕了他们，并为他们冠以更新、圣洁和永生。这些以及其它许多性质相似的观点是该教条的内在事物；至于外在事物——不参与那些内在的事物——则是義、好行为、悔改的动作、律法的践行等宝贵之事；因为上述教条的拥护者认为这些只不过是奴隶和苦役，跟从在信这位女主人身后，连靠近她都不行。但是，正如这些领袖们知道平信徒们视義与信在得救一事上的作用同等重要，因此他们小心谨慎地将其纳入讲道和谈话中，并假装将它们与称义结合在一起并作为其中一部分。然而，他们这样做只是为了安抚百姓的耳朵，护卫自己的权威，以免这些说辞看起来像个难解之谜或占卜者的解说。
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351.“流便支派中受印的有一万二千”表示在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面的源于属天之爱的智慧。“流便”在至高意义上表示全知，在属灵意义上表示智慧、聪明和知识或科学，以及信仰，在属世意义上表示看见；但“流便”在此表示智慧，因为他跟在犹大后面，而犹大表示属天之爱，属天之爱产生智慧；事实上，爱没有其配偶，也就是知识或科学、聪明和智慧，是不存在的。属世之爱的配偶是知识或科学，属灵之爱的配偶是聪明，属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物，这一点从他以“看见”而得名可推知，属灵-属世的看见是知识或科学，属灵的看见是聪明，属天的看见是智慧。流便也是雅各的长子，因此被以色列称为：
他的能力，他力量的开始，大有尊荣，权力超众。(创世记49:3)
源于属天之爱的智慧也的确是这样。此外，由于流便凭其长子名分而代表，因而表示教会之人的智慧，所以：
他劝他的弟兄们不要杀约瑟，当发现约瑟不在坑里时，他很悲伤。(创世记37:21-22, 29)
因此：
流便支派在南边安营，被称为流便营。(民数记2:10-16)
“南”也表示源于爱的智慧；因此，在天堂，那些处于这种智慧的人住在南方，这可见于《天堂与地狱》(148-150节)。在底波拉和巴拉的预言中，“流便”就表示这种智慧：
在流便地区有内心的大章程。你为何住在羊圈内，听羊群的咩叫呢？在流便地区多有内心的探寻。(士师记5:15-16)
“流便地区”(divisions of Reuben)是指与智慧有关的各种知识或认知。
由于众支派也有反面意义，所以流便支派在反面意义上表示与爱分离的智慧，因而也表示与仁分离之信；因此，流便被他父亲以色列诅咒(创世记49:3, 4)；他因此被剥夺了长子名分(历代志上5:1；参看AR 17节)；因此，赐给他的产业在约旦河的另一边，而不是在迦南地境内；并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代了流便和西缅而被承认(创世记48:5)。尽管如此，他仍代表、因而表示智慧。
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