史威登堡神学著作
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BE79.根据上述预言，今天的基督徒众教会中存在着如此浓重的黑暗，以至于白天没有来自太阳，夜间没有来自月亮和众星的光，完全归因于唯信称义之教条；因为该教条断言：信是得救的唯一途径；信的流入、进程、内驻、运行和功效，迄今为止没有谁见过任何迹象；十诫的律法、義、好行为、悔改、生命的追求等都不是信的理由，或者说，与信没有丝毫关系；因为该教条断言，信了之后，这些事会自然而然地发生，对持守信仰或获得救恩没有丝毫用处。此外，这一教条还声称：唯信赋予重生之人、也就是赋予那些已经获得此信的人充分的自由，从而使他们不再受律法的约束；还有，基督在父上帝的面前遮盖了他们的罪，就像它们未被发现，于是父上帝宽恕了他们，并为他们冠以更新、圣洁和永生。这些以及其它许多性质相似的观点是该教条的内在事物；至于外在事物——不参与那些内在的事物——则是義、好行为、悔改的动作、律法的践行等宝贵之事；因为上述教条的拥护者认为这些只不过是奴隶和苦役，跟从在信这位女主人身后，连靠近她都不行。但是，正如这些领袖们知道平信徒们视義与信在得救一事上的作用同等重要，因此他们小心谨慎地将其纳入讲道和谈话中，并假装将它们与称义结合在一起并作为其中一部分。然而，他们这样做只是为了安抚百姓的耳朵，护卫自己的权威，以免这些说辞看起来像个难解之谜或占卜者的解说。
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29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
很快祂又说：
我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)
此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。
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