史威登堡神学著作
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BE75.简要分析：从前文（n.73）可知，主在马太福音第二十四章预言和描述的是基督徒教会的衰落和败坏的连续阶段。在那里还讲到“好些假先知起来”并且“行毁坏可憎”之事（24:11,15）；他说：那时必有大灾难、从世界的起头直到如今、没有这样的灾难、后来也必没有（马太福音24:21）。由此可见，在圣经各处讲到的“大灾难”乃是象征真理被诸谬侵扰，直到从圣经得来的纯正真理无一不被歪曲，直至荡然无存。此事之所以发生，是因为众教会不承认上帝的“一”中有“三”以及他的“三”集于“一”所表达的其实是一个位格，而是三个位格；因此他们建立了这样的教会：嘴上承认一位上帝，但心智上持三位上帝的观念。因着如此行，他们使自己与主分离，并最终在某种程度上对主之人（theLord’sHuman）毫无神性的概念（参阅《揭开启示》AR249），但事实上，主之人（theLord’sHuman）是神性真理本身，是神性之光本身（正如他在圣经中明明教导的那样）。由此产生的“大灾难”在如今广泛流行，从接下来几节可以看出，这些事主要因着（以唯信为媒介的）称义和归算的教条而产生。
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368.启7:10.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示从心里承认主是他们的救主。“大声喊着说”表示发自内心的承认；“救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示主是拯救本身，所有人的拯救都来自祂，因此，祂是救主。“坐在宝座上的和羔羊”是指唯独主；“坐在宝座上的”是指一切事物所来自的祂的神性，“羔羊”是指祂的神性人身(也可参看AR 273节)；两者都被提及，是因为祂出于其一切事物所来自的神性、通过祂的神性人身而成为救主。他们为一，这一点从经上说“宝座中间的羔羊”(启示录5:6; 7:17)的地方明显看出来。在圣言中，主多次被称为“拯救或救恩”，意思是，祂是救主；如以赛亚书：
我的救恩必不迟延，我要在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救来到。(以赛亚书62:11)
又：
我叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在希伯来语，“拯救或救恩”被称为“Joschia”，就是耶稣。
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