BE69.关于在皈依宗教中，人就像根木桩，这个邪说已被当今教会接受为它的自然产物，可从以下话语明显看出：在灵性之事上，人全然没有能力（n.15a,b,c）；在皈依宗教中，他就像一根木桩，一块石头，一尊雕像；他无法自己去适应和应用于接受恩典，而像毫无知觉并起不了任何作用的事物（n.15c,d）；人只有运动的能力，借此得以去教会听道和听福音（n.15e）；凭着圣灵而重生之人，出于所接受的全新能力和恩赐倒是能以某种方式配合（n.15l）；还有其它许多类似的话语。上述内容是对一个人在皈依宗教和从恶行悔改的描述，也是出自唯信称义这同一个蛋或子宫的产物；如此描述甚至达到一个程度：人的行为可被完全废除，与信没什么关系，甚至挨不到边。

【2】但是，因为这些观念有悖于人们对皈依宗教和恶行悔改的一般理解，所以他们加上以下话：“已受洗和未受洗者有天壤之别；因为，照着保罗的教导，一切受洗者已穿上基督，被真正更新，这些人因此获得意志的自由，也就是如基督所见证的，重获自由。因上，不仅听了上帝的道而且在真理之中的人还能够凭着信心去赞同并接受它（n.15n，《协和信条》p.675）。我呼吁有理智的人们啊，你们思量一下，后面加上的话与前面的内容是否一致呢？二者相比，是否自相矛盾：在皈依宗教的阶段，一个基督徒就像根木桩或石块，以致他没有能力使自己适应于接受恩典，然而当每个基督徒受了洗，通过洗礼就变得不仅拥有听上帝之道的能力，而且能够凭着信来表示赞同并接受它。因此，将一个基督徒比作一根木桩或一块石头的比喻应当从基督教所有教会中驱逐出去，就像流星从一个睡醒之人眼前消失；因为还有什么在理性上比这更矛盾的呢？

【3】不过，为了阐明新教会关于人皈依宗教的教导，我在此转述《揭开启示》一个见闻中以下段落：谁看不出，当人被指示有一位上帝，他有思想上帝或不思想上帝的自由？这就是说，在属灵的事上，每个人都有自由，正如在文明和道德的事上一样。主无时无刻不将这种自由赐给每一个人。因为这个缘故，人犯罪而成为罪犯也是照着他自己的想法。人之为人，正是基于这种自由；动物之为动物，就是因为缺乏这种自由。所以，人有能力改造和更新自身，似乎是凭自己，只要他从内心承认这能力乃是来自主。凡悔改并信主的人，都能被改造和更新。一个人必须好像凭自己悔改并信主，不过这种‘好像凭自己的想法也是出于主，因为主既赐下意志还赐予能力，从未将它们从任何人身上拿走。人实在不能凭自己得以更新，丝毫不能。但是，我们不是被造为一尊雕像，而是被造为人。我们可以依靠主行出悔改的动作，仿佛是凭自己。只有这样，人方能借着爱与信的回馈与主联合，使人与他联合一直是主的心意。一言以蔽之，你当自觉努力，并相信你是靠主而做，仿佛是自己在做。不过，好像凭自己而做并非从被造之始就是赐予给人固有的能力，因为只有主才能凭自己而做，但是主始终将这种能力加在人身上。人若践行良善，相信真理，仿佛凭自己而做，他就是天上的使者。反之，人若犯罪作恶，认同伪谬，也仿佛凭自己而做，他就是地狱的使者。后者的‘仿佛凭自己而做’，可从他祷告看出，因为他祈求被保守远离魔鬼，免得魔鬼诱惑，将他自己的恶施加于他。无论何人，若认定他是凭自己而做，那么不论他是行善还是作恶，都为有过；若相信只是仿佛凭自己而做，就免招罪过。因为人以为但凡凭自己所行的，都归给自己；倘若出于这个想法而行善，他以为是自己行的，并将其归给自己；但事实上是凭上帝而行，且来自上帝。倘若出于这个想法而作恶，他也以为是自己行的，并将其归给自己；但事实上是凭魔鬼而行，且来自魔鬼。类似的还有关于洗礼和圣餐礼的邪说，他们根据唯信称义之教条推导出这些圣礼理应得到的好处；还有关于基督身位之说；以及从基督徒教会初期直到如今，从那些以三位上帝观为根基的教义衍生而出的诸多异端邪说；在这个主题的简要分析中就不一一列举，在相应主题的著述中再作阐释。

484.对此，我补充三则记事，这些事都是在灵界发生的。记事一：
有一次我在灵界听见有如同碾磨的声音。这个声音在北部地区。刚开始，我纳闷这会是什么，但想起在圣言中，“磨坊”和“碾磨”表示从圣言寻求能用于教义之物(794节)。于是，我就靠近听见声音的地方。待我走近时，那声音却消失了。只见地上有一个拱形石窟，接近它要穿过一个洞穴。一看到这洞穴我便下来进去了。瞧！那里有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书堆里，拿着圣言在面前，从中寻找对他的教义有用的经文。到处都是纸条，他将满足其目的的经文就抄在这些纸条上。隔壁房间有几个抄写员，他们正收集纸条，把上面的内容誊写在干净的纸上。我先问了问他周围是些什么书。他说，这些书全都是有关称义之信的，出自瑞典和丹麦的那些书深奥些，德国的更深奥，英国的尤为深奥，而荷兰的书将它论述得最深奥。他还补充说，它们在各个方面都不同，但在唯信称义和得救这一点上全都一致。后来，他对我说，他正从圣言收集第一个信条，也就是称义之信，即：父神因人类的罪而收回对人类的恩典；因此，为了拯救世人，神的需求是：要有一个能担当起公义的诅咒之人做出补偿、和解，安抚和代求，并且这一切只能通过祂的独生子才能成就；还有，这一切成就后，通向父神的道路为儿子的缘故就被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这符合一切理性。除了信子的功德外，还能怎样靠近父神？我刚刚又发现，这也符合圣经。”
听到这里，我对他竟然声称这既“符合理性”，也“符合圣经”而震惊。而事实上，如我所清楚告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他越发激动，反驳道：“你怎么能这样说。”于是，我阐明自己的观点，说：“认为父神会收回对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典岂不是神性本质的一种属性？因此，收回恩典就是收回祂的神性本质，收回祂的神性本质也就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，因而也是永恒的。人若不接受它，就有可能失去神的恩典，但神永远不会收回祂的恩典。若恩典离开神，整个天堂和整个人类就全完了，以致人不再是人，丝毫不是。因此，神的恩典会永远常存，不仅面向天使和世人，还面向魔鬼本身。这既然符合理性，你为何说接近父神的唯一途径就是通过信子的功德呢？而事实上，通过恩典就有永恒的通道。
“不过，你为何说为了子的缘故接近父神，而不说通过子接近父神呢？难道子不是中保和救主吗？你为何不靠近中保和救主自己呢？难道祂不是神和人？在世上，谁能直接觐见帝王或君王、首领？不得找一个引见他的使者吗？难道你不知道主降世是为了祂自己可以把世人引到父那里，并且若不藉着祂，靠近父是不可能的？查考圣经，你就会明白，这符合圣经，而你靠近父的方式正如违背理性那样违背圣经。我还告诉你，攀向父神却不通过父怀里的主（唯独祂与父同在），是妄自尊大。难道你没读过约翰福音（14：6）？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，对他的抄写员们叫喊说把我赶出去。我立刻自动出去，这时，他手里正好有一本书，便朝我扔过来，扔到了门外。这本书就是圣言。
记事二：
我离开后，又听见刺耳的声音，不过这次听上去像两块磨石在互相摩擦。我靠近那声音，它就消失了。我看见一道窄窄的入口，斜斜地通向下方一个被分成若干小房间的石窟。每个房间都坐着两个人，他们也在从圣言搜集支持信的证据。一个搜集，另一个记录，轮流进行。我靠近其中一间，站在门口问道：“你们在搜集和记录什么？”回答是：“关于称义的行为，或行为中的信，它是称义、复活、得救的信本身，也是基督教界的主要教义。”于是，我对他说:“当这信被引入人的内心和灵魂时，烦请告诉我这行为的一些迹象？”他回答:“这行为的迹象是瞬间的，就在因被诅咒而痛苦的这个人想到基督已拿走律法的定罪，然后满怀信心地抓住祂的功德，以此在思想上来到父神那里祷告之时。”
然后，我说:“就算是这样，这行为是瞬间的。”我问道：“我该如何理解关于该行为的说法，即:人的行为丝毫无助于它，就好像他是一根木头或一块石头一样，并且此人在这行为方面不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或调整自己去适应?请告诉我，这一切你如何自圆其说？因为你声称，当此人想到律法的公正，想到基督已除去他的谴责，想到紧紧抓住祂的功德所凭的信心，并且在想到这一切时他到父那里祷告时，该行为就会发生。而所有这些事却是由这个人貌似凭自己而做出的。”但他说：“它们不是人主动做的，而是被动做的。”
于是，我回答:“人如何被动思考、信靠或祷告呢？如果拿走人的主动或回应，不也同时拿走人的接受力，从而拿走一切事物和同这一切事物一起的行为本身了吗？那你的行为不就成了可称作理智实体（entity of reason）的某种纯想象的事物了吗？我知道你不会和某些人那样，认为这样的行为只可发生在那些命中注定的人身上，而他们对那信注入到自己里面一无所知。或许他们可以掷骰子来查明事情是否如此。所以，我的朋友啊，你当相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作，缺乏这种合作，你们称之为教义和宗教的首要事物的信之行为，无非就是罗得之妻的雕像，当文士用笔或指甲在上面刮擦时，就像干盐那样叮当作响（路加福音17:32）。我之所以说这番话，是因为由于这行为，你使自己变得如这雕像一般了。”我话音刚落，他就站起来，操起烛台朝我脸上砸过来。但就在这时，蜡烛突然灭了，只剩下一片漆黑，他便扔到了同伴的额头上，我笑笑离开了。
注:理智实体:阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
记事三：
在灵界的北部地区，我听见似有水的咆哮声，于是就朝那里走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一大群人聚集的声音。就在这时，只见一幢千疮百孔的房子，四围有墙。所听到的声音就是从这幢房子传出来的。我上前去，见有一个守门人在那里，便问他那里是些什么人。他说，他们是智者中的智者，正就超自然的话题得出结论。他出于自己简单的信仰而这种方式说话。于是，我说：“我可以进去吗？”他说可以，“只是千万别说话。我可以放你进去，因为作为恩赐，我可以让外邦人和我一同站在门口。”于是我就进去了。看哪，这是一个圆形剧场，中间有一个高起来的讲坛，一群所谓的智者正在讨论信的奥秘。此时讨论的主题或议题是：人在因信称义的状态下，或在行为之后信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善？他们一致强调，所说的宗教良善是指有助于救恩的良善。
辩论非常激烈；不过，占优势的那些人声称，人在信的状态或过程中所行的善事，只不过是道德、社会或政治的，丝毫无助于救恩，而这信才是唯一的方法。他们是这样证实的：“人的任何行为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救恩不是单单靠着基督的功德吗？人的作工怎能与圣灵的作工结合呢？圣灵不是无需人的帮助就能成就一切吗？在信的行为上，不是唯独这三者施行拯救吗？在信的状态或过程中，唯独施行拯救的，不还是这三者吗？所以，人所行的额外良善绝不可被称为宗教良善；正如前面说的，宗教良善才有助于救恩。若有人为得救而行这样的善，那么这善倒不如被称作宗教邪恶更恰当些。”
在入口处站在守门人旁边的两个外邦人听了这些话，一个对另一个说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，所谓宗教信仰就是为了神的缘故，因而与神一起并通过神而向邻人行善？”另一个则说：“他们的信冲昏了他们的头脑。”于是，他们问守门人：“这些人是谁？”守门人说：“他们是有智慧的基督徒。”“胡说，你在骗我们吧，”他们答道；“从他们谈论的方式看，他们分明是演员。”于是，我离开了。过了一段时间，我观看那房子所在的地方，看哪，那里已成为一片沼泽。
我耳闻目睹的这些事，都是在我的身体和灵皆处于完全清醒的状态下所看到和听到的，因为主已将我的灵与身体联结起来，以致我同时处于这二者（即灵与身体）中。我来到这些住所，以及赶上他们谈论这些话题，并且照着所描述的那样发生，这一切都主的神性主办的。