BE69.关于在皈依宗教中，人就像根木桩，这个邪说已被当今教会接受为它的自然产物，可从以下话语明显看出：在灵性之事上，人全然没有能力（n.15a,b,c）；在皈依宗教中，他就像一根木桩，一块石头，一尊雕像；他无法自己去适应和应用于接受恩典，而像毫无知觉并起不了任何作用的事物（n.15c,d）；人只有运动的能力，借此得以去教会听道和听福音（n.15e）；凭着圣灵而重生之人，出于所接受的全新能力和恩赐倒是能以某种方式配合（n.15l）；还有其它许多类似的话语。上述内容是对一个人在皈依宗教和从恶行悔改的描述，也是出自唯信称义这同一个蛋或子宫的产物；如此描述甚至达到一个程度：人的行为可被完全废除，与信没什么关系，甚至挨不到边。

【2】但是，因为这些观念有悖于人们对皈依宗教和恶行悔改的一般理解，所以他们加上以下话：“已受洗和未受洗者有天壤之别；因为，照着保罗的教导，一切受洗者已穿上基督，被真正更新，这些人因此获得意志的自由，也就是如基督所见证的，重获自由。因上，不仅听了上帝的道而且在真理之中的人还能够凭着信心去赞同并接受它（n.15n，《协和信条》p.675）。我呼吁有理智的人们啊，你们思量一下，后面加上的话与前面的内容是否一致呢？二者相比，是否自相矛盾：在皈依宗教的阶段，一个基督徒就像根木桩或石块，以致他没有能力使自己适应于接受恩典，然而当每个基督徒受了洗，通过洗礼就变得不仅拥有听上帝之道的能力，而且能够凭着信来表示赞同并接受它。因此，将一个基督徒比作一根木桩或一块石头的比喻应当从基督教所有教会中驱逐出去，就像流星从一个睡醒之人眼前消失；因为还有什么在理性上比这更矛盾的呢？

【3】不过，为了阐明新教会关于人皈依宗教的教导，我在此转述《揭开启示》一个见闻中以下段落：谁看不出，当人被指示有一位上帝，他有思想上帝或不思想上帝的自由？这就是说，在属灵的事上，每个人都有自由，正如在文明和道德的事上一样。主无时无刻不将这种自由赐给每一个人。因为这个缘故，人犯罪而成为罪犯也是照着他自己的想法。人之为人，正是基于这种自由；动物之为动物，就是因为缺乏这种自由。所以，人有能力改造和更新自身，似乎是凭自己，只要他从内心承认这能力乃是来自主。凡悔改并信主的人，都能被改造和更新。一个人必须好像凭自己悔改并信主，不过这种‘好像凭自己的想法也是出于主，因为主既赐下意志还赐予能力，从未将它们从任何人身上拿走。人实在不能凭自己得以更新，丝毫不能。但是，我们不是被造为一尊雕像，而是被造为人。我们可以依靠主行出悔改的动作，仿佛是凭自己。只有这样，人方能借着爱与信的回馈与主联合，使人与他联合一直是主的心意。一言以蔽之，你当自觉努力，并相信你是靠主而做，仿佛是自己在做。不过，好像凭自己而做并非从被造之始就是赐予给人固有的能力，因为只有主才能凭自己而做，但是主始终将这种能力加在人身上。人若践行良善，相信真理，仿佛凭自己而做，他就是天上的使者。反之，人若犯罪作恶，认同伪谬，也仿佛凭自己而做，他就是地狱的使者。后者的‘仿佛凭自己而做’，可从他祷告看出，因为他祈求被保守远离魔鬼，免得魔鬼诱惑，将他自己的恶施加于他。无论何人，若认定他是凭自己而做，那么不论他是行善还是作恶，都为有过；若相信只是仿佛凭自己而做，就免招罪过。因为人以为但凡凭自己所行的，都归给自己；倘若出于这个想法而行善，他以为是自己行的，并将其归给自己；但事实上是凭上帝而行，且来自上帝。倘若出于这个想法而作恶，他也以为是自己行的，并将其归给自己；但事实上是凭魔鬼而行，且来自魔鬼。类似的还有关于洗礼和圣餐礼的邪说，他们根据唯信称义之教条推导出这些圣礼理应得到的好处；还有关于基督身位之说；以及从基督徒教会初期直到如今，从那些以三位上帝观为根基的教义衍生而出的诸多异端邪说；在这个主题的简要分析中就不一一列举，在相应主题的著述中再作阐释。

334.记事三：
这事过后，其中一位天使说：“请随我到那些喊‘多么有智慧’的人那里去，你将看到怪人，有人的脸和身体，却不是人。”“那他们是动物吗？”我问道。“不，”天使答道，“他们不是动物，而是野兽般的人。他们根本看不出真理是不是真理，然而，却能随意使事物看似为真。我们把这种人叫做证明贩子。”我们循声而去，直到它的源头，发现有一组人被人群围着。人群中似乎有一些出身高贵的人，正在聆听这组人证明他们所说的一切，并且一致同意，彼此附合，转向左右说：“多么有智慧啊！”。
但天使对我说：“别靠近他们，从这组人中叫出一个人来。”于是，我们叫出一个人，把他带到一边。我们讨论了各种问题，他将每一点都证明得如此彻底，以致它看似完全正确。然后，我们问他能否证明反面，他说，和证明前一个一样容易。这时，他公开说出心里话：“何为真理？除了人使之为真的东西外，还有本质为真理的事物吗？随便你说点什么，我都能使它成真。”于是我说：“那请证明‘信是教会的一切’。”他照做了，而且如此娴熟、巧妙，连在场的学者都鼓掌表示赞赏。我又让他证明“仁是教会的一切”。他也照做了，接着还证明了“仁对教会一点用没有”。无论正面反面，他都能用这种似是而非的论据盛装打扮、巧加装饰，以致旁观者彼此相视说：“他岂不是有智慧的吗？”但我说：“难道你不知道过良善的生活就是仁爱，拥有正确的信念就是信仰吗？凡生活良善者，不也有正确的信念吗？所以，信是仁的一部分，仁是信的一部分。难道你看不出这是真理？”他说：“等我证之为真时就会明白。”一番证明后，他评论说：“现在，我明白了。”但很快，他又将其反面也证为真理，然后说：“我还看到这也是正确的。”闻听此言，我们暗自发笑，说：“它们不是自相矛盾吗？你如何看出两个对立的命题都是正确的？”他被我们的反应惹恼了，回答说：“你们错了。这两个命题都是正确的，因为真理只不过是人证之为真的东西。”
站在旁边的一个人在世时是最高级别的大使。他听到这话，惊讶地说：“我承认世上有这样的事，但你还在发疯。你能证明‘光是暗，暗也是光’吗？”“没有比这更容易的了”，他答道。“什么是光和暗，不就是眼睛的状态吗？当眼睛不在阳光下，或目不转睛地盯着太阳看时，光不就变成暗了吗？谁不知道此时眼睛的状态变了，然后光就看似暗了？反之，当眼睛恢复正常时，暗不就看似光了吗？猫头鹰不就看夜晚的黑暗如白昼的光明，看白昼的光明如夜晚的黑暗吗？事实上，它看太阳本身就像一个幽暗模糊的球体。如果人有猫头鹰那样的眼睛，他会视哪一个为光明，哪一个为黑暗呢？那么，光不就是眼睛的状态吗？既如此，光岂不是暗，暗岂不是光？所以，正如这个命题是正确的，那个命题也是正确的。”
之后，大使又让证明贩子证明乌鸦是白的，不是黑的。“这也很容易”，他说，“拿一根针或一把剃刀来，拨开乌鸦的羽毛和羽管看看，里面不是白的吗？拔掉这些羽毛和羽管，再看看乌鸦裸露的皮肤，它不也是白的吗？乌鸦全身的黑色只是一片阴影而已，怎能据此判定乌鸦的颜色呢？请教一下光学专家，他们会告诉你，黑色纯粹是阴影。将一块黑石或黑玻璃碾成粉末，你会看到这些粉末是白色的。”“但是”，大使说，“当你看到乌鸦时，它看上去不就是黑的吗？”证明贩子说：“也许吧。不过，作为一个人，你岂能将想法建立在表象之上？诚然，你可以根据表象说乌鸦是黑的，但却不能这样想。例如，你可以根据表象说，太阳升起，移动和落下。但作为一个人，你不能真这样想。因为太阳静止不动，是地球在转动。这和乌鸦一个道理，表象仅仅是表象。无论你怎么说，乌鸦全然是白的。当它老去时，还会变白，我曾亲眼见过。”
我们让他说心里话，他是在开玩笑，还是真的相信除了人证之为真的东西外，再没有真理存在。他回答说：“我发誓，我真是这么想的。”然后，大使问他能否证明自己疯了。他说：“能，不过，我不想这么做。人人都是疯子。”后来，这个万能的证明贩子被送到天使那里，以检查他的本质。查验完毕，天使说，他没有一丁点领悟力。“原因在于，”他们说，“就他而言，理性层面之上的一切都关闭了，只有该层下面的东西敞开着。天堂之光在理性层面之上，属世之光在它之下。正是属世之光使人随意证明一切。但是，若无属灵之光流入属世之光，人就无法看到某个真理是不是真的，因而也无法看到某个虚假是不是假的。看清真、假的能力出自存在于属世之光中的天堂之光，而天堂之光出自天堂之神，也就是主。所以，这个万能的证明贩子既不是人，也不是动物，而是一个野兽般的人。”
我问天使这类人的命运如何，他们能否与活人在一起，因为天堂之光是人生命的源头，人的理解力来自天堂之光。他说：“独自一人时，这类人无法思考或谈论任何事，而是像机器那样无声站立，仿佛酣睡过去。不过，他们一听到动静就会醒来。”接着，他补充说：“凡内心深处邪恶之人都会变成这个样子。天堂之光无法从上流入他们，只有某种灵性（spirituality）经由尘世进到他们里面，他们由此获得堆砌证据的能力。”
他说完这番话后，我听见其中一位检查他的天使说：“根据你所听到的，做一个大致结论。”于是，我总结如下：能随意证明一切并非聪明人的标志；能看出真理是真的，虚假是假的，并证明之，这才是聪明人的标志。此后，我朝那组证明贩子和围着他们叫喊“多么有智慧”的人群所站之处望去。看哪，一片乌云突然遮住他们，云中飞舞着尖叫的猫头鹰和蝙蝠。我被告知：“云中飞舞的猫头鹰和蝙蝠就是他们思维的对应和显现。因为在灵界，将虚假证明得如同真理，就表现为夜鸟的形像。其眼睛的内在只能被虚假之光照亮，这光能使它们在黑暗中看到物体，如在光明中看到那样。人若将伪命题证明得如同真理，随后信以为真，还称之为真理，就会有这种类似、虚假的属灵之光。他们的视觉全都在后面，而不是在前面。”