史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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920.启21:24.“得救的列族要在城的光里行走”表所有处于生活的良善，并信主的人都将在那里照神性真理生活，并在自己里面从内在看到这些真理，如同肉眼看到物体那样。“列族”表示那些处于生活的良善之人，以及那些陷入生活的邪恶之人（483节），在此表示那些处于生活的良善，并信主的人，因为经上说“得救的列族”。“在光里行走”表示照神性真理生活并在自己里面从内在看到这些真理，如同肉眼看到物体那样；因为属灵视觉的物体属于内在的理解力，都是属灵的真理；那些处于这种理解力的人看这些真理，就如同肉眼看属世的物体。“光”在此表示凭他们里面来自主的内在启示而对神性真理的领悟（796节）；“行走”表示生活（167节）。由此明显可知，在“新耶路撒冷的光里行走”表示凭内在启示领悟并看到神性真理，以及照之生活。
不过，必须说明这一点，因为人们不知道此处“列族”和本节接下来的“君王”是指谁。“列族”表示那些处于来自主的爱之良善之人，这种良善被称为属天良善；“君王”表示那些凭来自主的属灵良善而处于智慧之真理的人，如下一节所述。那些处于来自主的属天良善之人都拥有铭刻在自己生命中的神性真理，所以他们“行走”，也就是照它们正直地生活，以及在自己里面从内在看到它们，如同肉眼看到物体那样，关于他们的相关内容，前面所有记载(参看120-123节)。所有天堂都划分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度的良善被称属天良善，就是对主之爱的良善，属灵国度的良善被称为属灵良善，就是智慧的良善，本质上是真理。关于这两个国度的相关内容，可参看前文(647, 725, 854节)。
教会也一样，教会中那些照正义的诫命生活乃因它们是神性律法，就像文明人照正义的诫命生活乃因它们是世间律法那样的人就是属天的。他们之间的不同之处在于，前者只要将正义的世间律法当成神性律法，就能凭其照诫命或律法的生活而成为天堂的公民。此处“列族”所表示的那些人，即如前所述，神性真理被铭刻在里面的人，就是耶利米书中这段经文所指的那些人：
我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。（耶利米书31:33-34）
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