史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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919.启21:23.“那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯”表新教会之人不会处于自我之爱和自己的聪明，因而不会单单处于属世之光，还将处于唯独来自主出于神性真理的属灵之光。“日”在此表示脱离属灵之爱的属世之爱，这爱就是自我之爱；“月”表示脱离属灵的聪明和信仰的属世聪明和信仰，就是自己的聪明和出于自我的信仰。这种爱，以及这种聪明和信仰在此以“日月”来表示，那些将在主的新教会之人不会需要这样的光照。光照它的“神的荣耀”表示圣言的神性真理（629节）；由于光照来自主，故经上说“又有羔羊为城的灯”。以赛亚书中的这些话所表示的事，与此处这些事很相似：
你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。日头不再作你白昼的光，月亮也不再以光辉发光给你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣美！你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光；你的人民都必成为义人。（以赛亚书60:18-21）
不再发光的“日头”和“月亮”表示自我之爱和自己的聪明；不再下落的“日头”和“月亮”表示来自主的对主之爱，以及来自主的聪明和信仰。“耶和华要作你永远的光”与此处“神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯”所表相同。“日”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱（参看53, 144节）；“月”表示来自主的聪明，和来自祂的信仰（332, 413, 414节）。因此，“月”在反面意义上表示自己的聪明和出于自我的信仰。由于“日”在反面意义上表示自我之爱，“月”在反面意义上表示自己的聪明和出于自我的信仰，所以拜日月星辰是可憎的事，这从圣言明显可知（如耶利米书8:1,2;以西结书8:15,16;西番雅书1:5）；这种人会用石头打死（申命记17:2,3,5）。
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