史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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892.“杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的”表所有无视十诫，没有避开其中所提到如罪的任何邪恶，因而活在它们当中的人。至于十诫中“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷盗”和“不可作假见证”这四诫的三重含义，即属世、属灵和属天意义，可参看《新耶路撒冷教义之生活篇》（62-91节）；故没有必要在此解释它们；不过，此处提到“行邪术的和拜偶像的”，以代替第七诫，即“不可偷盗”；“行邪术的”表示那些探求真理，却歪曲它们以确认虚假和邪恶的人，如那些接受“没有人能凭自己行善”这一真理，却利用它来确认唯信之人所做的那样；事实上，这是一种属灵的偷窃。至于“邪术”进一步表示什么，可参看前文（462节）。“拜偶像的”表示那些不是出于圣言，因而不是出于主，而是出于自己的聪明设立敬拜，或处于敬拜的人（459节）；那些仅凭错解的保罗的一句话，而不是凭主的任何话，就编造了教会的普遍教义之人也是如此，这同样是一种属灵的偷窃；“说谎话的”表示那些陷入源于邪恶的虚假之人(924节)。
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