史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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837.“众鸟都吃饱了他们的肉”表地狱魔鬼仿佛靠他们的恶欲，也就是他们的小我（proprium或统我）得到滋养。“鸟”表示来自地狱的虚假；因为地狱魔鬼便陷入这些虚假，他们与同陷入属于其爱之虚假的世人在一起，所以“鸟”在此表示这些魔鬼。凡陷入这些虚假的人，死后就成为这类魔鬼中的一员。无用且有害的鸟类，尤其以腐肉为食的不洁和贪婪的鸟类表示属于爱的虚假（757节）。“肉”在此表示属人之小我的恶欲（748节）。“吃饱了肉”表示仿佛靠它们被滋养，并快乐地汲取它们；因为陷入相同恶欲的地狱魔鬼渴望汲取这类人的思维和呼吸所散发的欲望，并用它们充满自己的鼻孔，进而充满自己的生命；所以他们也一起生活和居住。
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