史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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806.“并且为淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表因施加在敬拜主者灵魂上的伤害和暴行所受的报应。“为淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”之所以表示因施加在敬拜主者灵魂上的伤害和暴行所受的报应，是因为“伸冤”表示报应。“流人血”表示向主的神性和圣言施暴（327, 684节）；在此表示向“祂仆人”所指的敬拜主者施暴。他们通过将对主的神性敬拜转到自己身上，并禁止阅读圣言而向这些人的灵魂施加伤害和暴行。这论及主，因为祂为其仆人的血伸冤或报仇，好像祂出于报复或复仇这样做；但其实这不是出于报复或复仇，就像不是出于怒气和忿怒一样，然而，在圣言的许多地方，这些都被归给了主（525,635,658,673节）。当在最后审判之日，恶者与善者分离，被投入地狱时，就说主发怒和报仇；因此，这日被称为“忿怒的日子”，同样被称为“忿怒”，以及“报仇之日”；并非主发怒和报仇，而是恶人向主发怒，报复祂。这就如同罪犯被判刑后迁怒于法律，报复法官；但法律并不发怒，法官也不报仇。
在以下经文中，“报仇”（或报复）就具有这种意义：
报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。（以赛亚书63:4）
此处论及主和最后的审判。
耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。（以赛亚书34:8）
看哪，你们的神必来报仇，祂也与神的报应一同到来，祂必拯救你们。（以赛亚书 35:4）
这些是报仇的日子，使经上所写一切事都得应验。（路加福音21:22）
此处论述最后的审判到来时的时代末了。
主耶和华的灵在我身上，报告耶和华美意的日子，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。（以赛亚书 61:1,2）
我的灵魂岂不为此报复呢？（耶利米书5:9,29）
我要向巴比伦报仇，一个人也不宽容。（以赛亚书47:3）
耶和华定意攻击巴比伦，将它毁灭，因这是耶和华报仇，就是为自己的殿报仇。（耶利米书 51:11,36）
你们各族人，祂的百姓要歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，报复祂的敌人，洁净祂的地、祂的百姓。（申命记 32:43）
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