史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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801.启18:24.“先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里发现了”表对圣言、因而教会的一切真理的玷污和亵渎皆来自“大城巴比伦”所指的天主教，由此散发的虚假已经进入整个基督教界。“血”表示对圣言的歪曲、玷污和亵渎（327,379,684节）。“先知”表示所有那些处于来自圣言的神性真理之人，抽象来说，表示来自圣言的教义真理（8,133节）。“圣徒”表示那些属于主的教会之人，抽象来说，表示教会的神圣真理（173, 586, 666节）。“被杀之人”表示那些在灵性上被杀的人，因虚假而灭亡的人就被说成是在灵性上被杀（325节等）。“地”表示教会，故“地上一切被杀之人”表示基督教会中所有因虚假而灭亡的人；因为他们的虚假是从天主教散发出来的。在耶利米书，经上还论到巴比伦说：
全地被杀的人在那里（即巴比伦）。（耶利米书51:49, 52）
以赛亚书：
路西弗，就是巴比伦，已摧毁了她的地，杀戮她的百姓。（以赛亚书14:20）
许多虚假已经从巴比伦宗教散发到改革宗教会（参看751节），那里解释了这句经文，即：
你所看见的那女人，就是有国管辖地上众王的大城。（启示录17:18）
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