史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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789.“凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。它们一时之间就变为荒凉”表因此缘故，凡愿意购买的人都通过天主教的神圣事物而获赦免，因为世俗和短暂的财富换来属灵和永恒的财富；而现在却没有人买了。“因她的奢侈成了富足”表示通过天主教的神圣事物安抚神，或以为用世俗和短暂的货物或财富，他们会换来属灵和永恒的货物或财富；也就是说，用金、银、宝石、珍珠、紫色料和（18:12,13）所列举的其它事物，他们会换来死后的祝福和幸福。“奢侈”表示这些事物，他们声称他们通过那城因“奢侈”而成了富足。众所周知，他们也这样说的。“它们一时之间就变为荒凉”表示由于该宗教的毁灭，今后没有人会买他们的神圣事物。从这些事明显可知，这些话表示上述事物。奢侈之物表示教会的神圣事物，这一点从以下经文明显看出来：
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物，得太阳所产的宝物，月亮所养成的宝物，永世之岭的宝物，得地的宝物。（申命记 33:13-16）
以法莲是我的宝贵儿子吗？是可喜悦的孩子吗？（耶利米书31:20）
“以法莲”表示对圣言的理解。
锡安的众子比精金还宝贵。（耶利米哀歌4:2）
“锡安的众子”是指教会的真理。此外还有其它地方（如以赛亚书13:12; 43:4;诗篇36:7; 45:9; 49:8; 72:14 ;116:15）。正因如此，凡有船在海中的都通过那城因她的奢侈而成了富足。
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