史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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784.至于他们用来获利的特许，其形式五花八门。有些特许涉及法律禁止范围内的婚约；有的涉及离婚；有的涉及邪恶，甚至大恶，同时免于世间刑罚；也通过纵容获利；有些特许涉及没有世俗权力的任何准许或权能的公务；其中还包括对爵位和公国的确认；更不用说他们通过向那些增添修道院财富、扩充其宝库的人许以天堂喜乐，称他们的奉献为善工，本身是神圣的，也是有功德的而获利；他们通过对于圣徒的能力和帮助，及其所行神迹的深刻信仰引诱人们。尤其是，他们阴谋暗算患病的富人，向他们灌输地狱的恐怖，通过许诺照着遗赠财物的价值为他们的灵魂举行弥撒，由此从他们称之为“炼狱”的受苦之地逐渐释放出来，从而获准去往天堂而敲诈他们。
关于炼狱。我可以肯定地说，炼狱纯粹是巴比伦旨在谋利的捏造，根本不存在，也不可能存在。每个人死后首先进入天堂与地狱之间的灵人界，在那里各自照着在世时的生活要么为天堂，要么为地狱做预备。在灵人界，没有人遭受折磨；不过，恶人在预备之后进入地狱时就会逐渐受苦。灵人界有无数社群，其中的欢乐与世上的一样。这是因为那里的居民都与世人联结，世人也在天堂与地狱之间。他们的外在逐渐脱去，因而内在被打开。这个过程会持续到主导爱显露出来，因为主导爱是生命之爱，是至内在的，并掌控外在。从这种显露明显可知此人的性质；于是，他照着主导爱的性质从灵人界被送往他自己的地方：若为善，便在天堂；若为恶，便在地狱。此事千真万确，我得以确切地知道这一点，因为主恩准我与灵人界的居民在一起，看到这一切，从而通过亲身经历把它讲述出来，这种情形如今已持续了二十年。所以，我可以肯定地说，炼狱就是一个可称为属恶魔的捏造，是为了谋利，为了掌控灵魂，甚至掌控死后的死者。
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