史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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768.此处有必要说一下主对彼得所说关于“天国的钥匙”和“捆绑和释放的权柄”的真理（马太福音16:15-20）。他们声称，这权柄被赐给彼得，又赐给作为其继任者的他们，因此主将其一切权柄留给彼得，在彼得之后又留给他们，教皇作为主的代理人在地上行事。然而，从主的这几句话很明显地看出来，祂根本没有将任何权柄赐给彼得，因为主说“我要把我的教会建造在这磐石上”（马太福音16:18）。“磐石”表示主的神性真理，而作为“磐石”神性真理就是在主说这番话之前彼得所表白的。表白如下：
耶稣对门徒说，你们说我是谁，西门彼得回答说，你是基督，永生神的儿子。（马太福音16:15,16）
这就是主建立教会于其上的真理，而那时的彼得就代表该真理。由此明显可知，主将其教会建立对祂的承认上，即承认祂是永生神的儿子，拥有天上地上所有的权柄（马太福音28:18），因而建立在祂自己身上，而不是彼得身上。在教会，众所周知，“磐石”表示主。
有一次，我在灵界与巴比伦一族谈论赐给彼得的钥匙，问他们是否相信天上地上的权柄从主转到彼得那里。由于这是他们宗教的来源，所以他们强烈坚持这一点，声称这是不容质疑的，经上说得很明显。但对于他们是否知道圣言的细节里面有一个灵义，也就是圣言在天上的意义这个问题，他们先是说不知道，但后来又说他们要调查一下。他们在调查时，被教导说，圣言的细节里面有一个灵义，这灵义不同于字义，犹如属灵之物不同于属世之物。此外，他们被教导说，圣言中的人名到了天上就不再是人名了，取而代之的是天使所理解的某种属灵之物。最后，他们被告知，天使将圣言中的“彼得”理解为教会源自良善的真理，而不是“彼得”，对与“彼得”一同提及的“磐石”的理解也一样。由此可知，彼得根本没有被赐予任何权柄，权柄只属于源自良善的真理，因为天上的一切权柄皆属于源自良善的真理，或属于藉着真理的良善。由于一切良善和真理皆源于主，丝毫不源于人，故主拥有一切权柄。一听到这些话，他们愤怒地说，他们想知道这些话里面有没有灵义。于是，天上的圣言被赐予他们，天上的圣言里面没有属世之义，只有属灵之义，因为天上的圣言适合属灵的天使。他们阅读此圣言时，清楚看到那里根本没有提及彼得，取而代之的是 “来自主源于良善的真理”。看到这一切，他们怒气冲冲地拒绝这圣言。若不及时拿走它，恐怕他们会将它撕成碎片。结果，他们尽管不愿意，还是信服唯独主拥有这权柄，而根本不是任何人，因为这是神性的权柄。
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