史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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752.对此，我补充以下记事：
我得以与教宗西斯都五世交谈。他正从靠左的西方某个社群出来，对我说，他被任命为一个社群的总督；这个社群由那些在判断和活动上胜过其他人的天主教徒构成；他之所以成为总督，是因为他在死前半年相信，主教的职位是为了统治而发明的；主救主因是神，所以是唯一当受尊崇和敬拜的那一位；还相信圣经是神性，因而远比教皇们的法令神圣。他说，他直到临终都坚守对宗教的这两大原则的信仰。他还说，他们的圣徒什么都不是。当我告诉他，“圣徒崇拜”这一法令在一次教会公会上已经通过，并被教皇诏书所确认时，他大为惊讶。他说，他现在过着积极的生活，一如他在世时那样；每天早晨为自己计划好他想在夜晚之前完成的九至十件事。我问他，短短几年内，他从哪里得来这么一大笔如搁置在圣安杰洛城堡内的财富。他回答说，他亲笔写信给那些富有的修道院院长，要他们尽他们所愿捐出财富，以作圣用；他们都畏惧他，于是就送来大量财富。当我说，这些财富尚在时，他问：“如今作何用途？”
与他谈话的过程中，我讲述了自他那时候起，洛雷托的财富就急剧增长和扩充；一些修道院，尤其是西班牙的，同样如此。然而，如今这种增长的势头不像以前那样大了。我补充说，他们保留这些财富没有别的有用目的，只是以拥有它们为乐。我讲到这一点时，还说到，他们就像地狱之神，古人将其称为“冥王”。当我提及冥王时，他回应说：“安静！我知道。”他又说，除了那些擅长判断，能接受“唯独主是天地之神”和“圣言是神圣的神性”之人外，谁也不允许进入他所主管的社群；并说，在主的看顾下，他每天完善这个社群。他继续说，他与一些所谓的圣徒交谈过，但他们一听到并相信自己是圣徒，就变得愚蠢。他甚至认为那些想要如基督那样受崇拜（尽管不是直接的），不承认圣言为当照之生活的神圣神性本身的教皇和主教们头脑迟钝。
他希望我能对那些如今还活着的人说：基督是天地之神，圣言是神圣的神性；还有，圣灵不会通过任何人的口说话，只有想要被拜为神的撒但才会；那些不留心这些事，如头脑迟钝的人，会离开归入自己的同类，一段时间过后，被投入地狱，加入那些幻想自己为神明的人当中，这些人除了野兽的生活外没有其它生活。对此，我补充说：“恐怕这些话太过严厉，不好写。”但他回答说：“你来写，我来签字，因为它们都是千真万确的。”然后，他离开我，回到自己的社群，签署了一个副本，作为教皇诏书传达给皈依天主教的其它社群。
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