史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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738.启17:10.“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留”表圣言的一切神性真理都被摧毁了，除了这一个，即天上和地上所有的权柄都赐给了主；还有另外一个尚未遭受质疑，但也不会幸存，就是主的人身是神性。“五”并非表示五，而表示其余的；在此表示圣言其余的神性真理，它们由“诸王”来表示。因为在启示录和圣言中，数字一般表示与它们相关的事物的性质。它们就好比名词前的形容词，或主语后的谓语；这一点从前面所解释的数字2，3，4，6，7，10，12，144可以看出来。故此处“五”表示其余的，因为“七”表示圣言的一切神圣事物；由此可知“一位还在，一位还没有来到”；因而它们当中只有两个留下来。由此明显可知，“五位已经倾倒了”表示其余的都被摧毁了。经上之所以说他们“倾倒了”，是因为所论及的是“王”，他们因剑而倒。“一位还在”无非表示这一神性真理：如主自己所说（马太福音28:18;约翰福音13:3;17:2-3,10），天上和地上所有的权柄都赐给了主（参看618节）。这一个之所以未被摧毁，是因为若摧毁，他们就无法将统治教会和圣言的一切事物，以及统治天堂的权力据为己有了。
“一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留”表示尚未遭受质疑神性真理，不过当它来到时，将不会在他们当中存留，即这个神性真理：主的人身是神性的。经上之所以说“必须暂时存留”，是因为这是圣治（或天命）所定，如前所述（686节）。“主的人身是神性”就是一个神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》从头至尾。它尚未遭到质疑的原因在于，他们将主的一切权柄转到自己身上后，就不能不承认主的人身是神性，因为平信徒和普通百姓会说，他们把神性权柄转到自己那里去了，这样教皇本人就成了神，他的神父们则成为神明。从启示录此处的预言来看，这个神性真理终将遭受质疑。
他们曾看到过这另外的神性真理，即：主的人身是神性，只是视而不见；这一点从他们的这些话明显看出来：他们声称，圣餐（或圣体）里面不仅有主的身体和血，还有祂的灵魂和神性；因而有祂的人身和神性的全在；人身若不是神性，就无法全在；还声称，基督的身体和血，同时祂的灵魂和神性都在他们里面，他们通过圣餐也在祂里面；这说的就是祂的人身；若非祂的人身是神性，就不能这么说了，因为这是不可能的。此外他们还说了这些事：圣徒将与基督一同作王，基督将受到敬拜，圣徒将被祈求和崇敬；又声称，基督是真光，他们住在祂里面并有功德，以及诸如此类的其它事，全都涉及到其人身的神性。这些材料取自《特兰托会议信纲》以及批准它的教皇诏书。如前所述，他们也许看到这真理，却视而不见。
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